古代中國被稱為“禮樂之邦”，彼時(shí)人們對音樂的重視程度遠(yuǎn)超今人的想象。孔子自己就是一位偉大的音樂人。他把音樂作為“六藝”（禮樂射御書數(shù)）之一教給三千弟子，《論語》中記載他探討音樂方面的言論和實(shí)踐有近30處，其中包括他自身彈琴詠歌的行為、對音樂功能及音樂教育的探討，以及對不同音樂的評價(jià)等。

《樂記》提出：“夫樂者樂也，人情之所不能免也。”音樂，原本就是人抒發(fā)快樂心情的一種表達(dá)。由于語言的有限性，有時(shí)快樂之情在語言表達(dá)不出來時(shí)便嗟嘆之，嗟嘆不足時(shí)便詠歌之，詠歌不足時(shí)又會(huì)舞之蹈之。所以人們才說，語言到達(dá)不了的地方，音樂可以。

商周時(shí)期起，朝廷就有專門負(fù)責(zé)音樂的官員“樂正”，樂正立四教，用詩、書、禮、樂塑造士人。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。時(shí)至孔子，他認(rèn)為人的教化主要需通過禮樂來實(shí)現(xiàn)，因此說“興于詩，立于禮，成于樂。”音樂的功能，今天似乎更多在于娛樂。事實(shí)上，在古人心中，音樂是用來升華人性的。樂教既是成人之始，也是大成之終。

孔子是懂音樂的，這種懂得首先來自于他自身的生命體驗(yàn)。《論語·述而》中有一則廣為人知的內(nèi)容——子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰“不圖為樂之至于斯也”。這講的是孔子35歲時(shí)旅居齊國的經(jīng)歷。魯昭公二十五年（公元前517年），魯國權(quán)臣架空魯君，魯君出奔齊國，一向不滿權(quán)臣作為的孔子也離魯去齊。而相傳韶樂是舜帝所作，音樂旋律優(yōu)美，音樂內(nèi)涵深刻，以至于讓客居他鄉(xiāng)的孔子長久沉浸其中，忘記了美食之樂，并感慨地說，“真是沒有想到音樂竟有如此的魅力和魔力”。音樂展現(xiàn)的美善境界，令孔子忘記了世間滋味。

孔子熱愛音樂，不只是在欣賞層面，更孜孜以求，把音樂變成自己熔鑄身心的本領(lǐng)。《論語·述而》記載，“子與人歌而善，必使反之，而后和之”。意思是，孔子和別人一道唱歌，如果那人唱得好，一定請他重唱一遍，然后自己跟著他唱。其中體現(xiàn)的不僅是夫子對音樂的熱愛，更有他的謙謙君子之德：孔子對自己沒有“偶像包袱”，對他人能夠充分欣賞和學(xué)習(xí)而毫不嫉妒，這樣的姿態(tài)，放在今天又有多少人能做到呢？

正所謂“禮者，天地之序；樂者，天地之和”，相比較而言，“禮”作為外在的強(qiáng)制性規(guī)范，能使上下有別，貴賤有等，而“樂”則能充分調(diào)動(dòng)人的思想感情，使看似不同的人相互親近。看繁體字更有趣，加上草字頭，“樂”便成了“藥”，其實(shí)，樂本身也是一味藥，能安神和氣，撫慰人心。禮樂的配合，體現(xiàn)了中國古人偉大的智慧。

圣人無常師。夫子的謙遜好學(xué)，還體現(xiàn)在他拜師師襄的過程中。《史記·孔子世家》記載：“孔子學(xué)琴于師襄，十日不進(jìn)。”通常在師襄子教授學(xué)生的過程中，當(dāng)一首琴曲練得差不多了，就會(huì)再教第二首。但孔子一首琴曲已練得相當(dāng)純熟，仍不肯換新曲目，說還沒有把握琴曲的韻律之美；于是再練幾天，終于掌握韻律之美了，師襄子就讓其學(xué)新的曲子，但孔子說“未得其志”，即尚未領(lǐng)會(huì)樂曲的志趣，于是繼續(xù)練習(xí)，師襄子說可以繼續(xù)往下學(xué)了，但孔子說“未得其人”，即尚未感通作曲者的內(nèi)心世界。于是繼續(xù)練習(xí)，時(shí)而莊重穆然，若有所思；時(shí)而怡然高望，志意深遠(yuǎn)。終于有一天，孔子對師襄子說，我已“得其為人”，此時(shí)，在孔子心中出現(xiàn)了作曲者的形象：皮膚深黑，身材頎長，眼睛深邃，仿若統(tǒng)治著四方的王者，他推測到“這個(gè)作曲者大概就是周文王吧！”師襄子聽聞此言，趕緊避席拱手作禮，說“君子圣人也”。可以說師襄子確實(shí)有點(diǎn)驚到了：因?yàn)樗]有告訴孔子琴曲的名稱，而此曲正為《文王操》。音，乃心之所發(fā)，孔子通過琴聲便能感知出作曲者，不僅因?yàn)樗麑σ魳芬嘤兄欠驳脑煸労透形颍匾氖牵c文王是真正的“知音”，同樣具有崇高偉大的人格，才能感而遂通。

另一個(gè)歷史的片段來自于魯哀公六年（公元前489年），孔子時(shí)年63歲，《孔子家語·在厄》記載了此事。孔子在拜見楚昭王的路上，經(jīng)過陳蔡，和弟子一起被兩國發(fā)兵困于荒野上，絕糧七日。當(dāng)時(shí)的情形，“外無所通，藜羹不充，從者皆病。孔子愈慷慨講誦，弦歌不衰。”可以想象，師徒一行七日無糧，弟子們困的困、病的病，孔子卻依舊講授學(xué)問、彈琴唱歌，毫不畏懼。以至于直性子的子路見此情景，忍不住發(fā)牢騷說“君子亦有窮乎？”孔子則平靜地回答“君子固窮，小人窮斯濫矣”。身處困厄，孔子彈琴唱歌，并非今人所以為的娛樂之用，他呈現(xiàn)的是臨大難而不懼的圣人之勇和內(nèi)外合一的君子氣象。唐代薛易簡所著《琴訣》說：“琴之為樂，可以觀風(fēng)教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”可以看到，即便是在顛沛流離中周游列國的十四年里，孔子也是無論何時(shí)都與琴相伴。正所謂君子無故不撤琴瑟。

孔子擅長音樂，能歌，能琴，但他最看重的從不是音樂的技巧，而是內(nèi)在的誠意。他曾說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何？”他認(rèn)為音樂的藝術(shù)形式只是細(xì)枝末節(jié)，內(nèi)在的恭敬和仁愛才是它的大端。弟子記錄孔子“子于是日哭則不歌”，如果某一天因?yàn)榈鯁识捱^，那么當(dāng)天他就絕不會(huì)再唱歌。若問為何如此？無他，但因仁者與天地萬物為一體，能夠深刻共情他人也。

很多人感覺孔子永遠(yuǎn)是溫文爾雅的文人形象，其實(shí)孔子該怒時(shí)就怒，并不掩飾。他把毫無立場的騎墻派稱為“鄉(xiāng)愿”，并評價(jià)他們?yōu)椤暗轮\也”，而他自己，對于當(dāng)時(shí)很多在高位者，都是直言不諱進(jìn)行批評的。在先秦時(shí)代，禮的很多儀式，都是由音樂和舞蹈相配合的。到了春秋時(shí)期，開始禮崩樂壞，魯國貴族季平子堂而皇之使用天子標(biāo)準(zhǔn)的“八佾”（六十四人的舞蹈），孔子對他的僭越行為相當(dāng)憤怒，說“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”。意思是連這樣不合禮制的事情都能做得出來，還有什么做不出的呢？孔子還曾對三大氏族在祭禮完畢撤席時(shí)用《雍》的音樂來贊唱提出了批評，也是出于同樣的原因。

當(dāng)然，除了對貴族所用禮樂的關(guān)注，孔子也充分重視音樂對普通百姓的影響，他曾說，“移風(fēng)易俗，莫善于樂”。他的學(xué)生子游在武城做官施行樂教，孔子來到武城“聞弦歌之聲”，對子游的做法十分贊許。孔子心中的好音樂，不僅是美的，更是善的。他曾經(jīng)對比“韶”和“武”兩種音樂，說歌頌舜的韶樂“盡美矣，又盡善也”，而歌頌武王的音樂則“盡美矣，未盡善也”，原因就在于武王因伐紂被銘記，歌頌他的音樂里難免有殺伐之氣，與孔子的仁愛理想是有差距的。

孔子對音樂是有選擇的。《禮記》中強(qiáng)調(diào)，先王制禮作樂并不是為了滿足人們口腹耳目等感官欲望，而是教導(dǎo)人們培養(yǎng)正確的好惡之心，返回到做人的正道中來。孔子主動(dòng)承擔(dān)的重大使命就是在禮崩樂壞的時(shí)代里去修正那些不正的禮樂——他說“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆”。認(rèn)為鄭國的靡靡之音擾亂了雅正的音樂。“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正。雅頌各得其所。”事實(shí)上，孔子從道德重建、提倡和推行禮樂教化入手，不但以此作為辦學(xué)興教的指導(dǎo)理念，而且將禮樂教化提升到國家文化治理戰(zhàn)略的高度。

音樂，伴隨了孔子的一生。在他百年身后，道統(tǒng)傳承者孟子評價(jià)“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也”。孟子以音樂演奏為比喻，贊美孔子是一位集大成的先賢，自此，中國人也擁有了一個(gè)如此美麗的成語：金聲玉振。直至兩千五百多年后的今天，孔子的思想依然影響著社會(huì)和時(shí)代，木鐸金聲依然在我們心中余音裊裊。