中國古代的經(jīng)世詩風(fēng)有深厚的社會文化背景，是儒家經(jīng)世精神作用于詩歌而形成的詩學(xué)潮流，具體到創(chuàng)作層面則表現(xiàn)出變風(fēng)、變雅的基本形態(tài)，反映了介入現(xiàn)實(shí)、參與歷史的思想內(nèi)涵。就發(fā)展走勢而言，中國古代的經(jīng)世詩風(fēng)又呈興衰更迭的消長之勢。清代的經(jīng)世詩風(fēng)，因時(shí)而化的嬗變脈絡(luò)亦漸清晰，政治傾向、現(xiàn)實(shí)屬性和學(xué)術(shù)色彩尤為突出。

今四海干戈未寧，獨(dú)風(fēng)詩為盛

以探討明亡之因?yàn)槠鯔C(jī)，以經(jīng)世精神應(yīng)對明末空談心性的學(xué)風(fēng)和人心浮誕的世風(fēng)，是清初有識之士最為強(qiáng)烈的學(xué)術(shù)呼聲，這同樣深刻地影響著當(dāng)時(shí)的詩壇。

清初詩人對明中后期以來空疏膚廓之風(fēng)多有不滿，公安派的淺俗輕率、竟陵派的幽深孤峭同樣成為他們批判的對象。作為清初詩壇最具時(shí)代底色的群體，遺民詩人大都懷抱經(jīng)世之志，推揚(yáng)求真務(wù)實(shí)的創(chuàng)作精神是他們的用心所在。在學(xué)術(shù)層面，顧炎武于《答徐甥公肅書》中提煉了以“鑒往所以訓(xùn)今”的治學(xué)門徑，在文學(xué)層面則于《日知錄》中提出“有益于天下，有益于將來”的主張，以為“《詩》之為教，雖主于‘溫柔敦厚’，然亦有直斥其人而不諱者”，并于《與友人論門人書》中表達(dá)了對不學(xué)“五經(jīng)”卻耽于“白沙、陽明語錄”的“今日之詩”尤為反感的態(tài)度立場；黃宗羲以孟子“《詩》亡然后《春秋》作”為理論依據(jù)，先后于《姚江逸詩序》《萬履安先生詩序》中發(fā)出“是詩之與史，相為表里者也”“以詩補(bǔ)史之闕”之論；名列清初“海內(nèi)三遺民”的徐枋，其《周玉鳧儀部讀史詩序》則以“惟存貞臣逸士憂時(shí)念亂，流連諷刺之辭，為足觀興亡、備鑒誡”衍釋“尼山采列國之風(fēng)”之旨趣。凡此種種，大抵是以史家意識推闡詩之經(jīng)世功用。

清初的貳臣詩人和國朝詩人，大多有過易代興亡的創(chuàng)痛經(jīng)歷，受當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)的影響，經(jīng)世精神同樣沖擊、浸染著他們的心魂。被目為貳臣之首的錢謙益，亦有詩壇祭酒之譽(yù)，其于《胡致果詩序》中聲稱“謂詩之不足以續(xù)史也，不亦誣乎”，史為詩之本乃其論詩要旨；吳偉業(yè)雖以詩人自許，卻于《且樸齋詩稿序》中肯定“古者詩與史通”說，而以“有關(guān)世運(yùn)升降、時(shí)政得失”論“天子采詩”“太史陳詩”的價(jià)值；入清為官的施閏章，博通經(jīng)史，深悉史與詩有“重褒譏”與“兼比興”之別，然于詩之用又有“有大于史者”之識，這也是其《江雁草序》所表達(dá)的核心觀念；以“神韻”號召詩壇的王士禛，并未抹殺詩“可觀”“可怨”之旨，于詩之“感時(shí)紀(jì)事”的作用亦了然于心，這在其弟子郎廷槐所編《師友詩傳錄》中尚有確切的記載。

呼應(yīng)求真務(wù)實(shí)的詩學(xué)追求，清初詩壇的經(jīng)世詩風(fēng)一度高漲。有感于“歷滄桑、遭變難”后的詩壇景象，曾燦《過日集·凡例》慨然以“頂有感天地而泣鬼神者”論，施閏章《毛大可詩序》亦有“今四海干戈未寧，獨(dú)風(fēng)詩為盛，貧士失職之賦，騷人怨憤之章，宜其霞蔚云屬也”之識；宋犖為卓爾堪《遺民詩》所作序，則以“幾與德祐、祥興諸君子爭烈矣”論“勝國遺民詩”；至于錢謙益《后秋興》、吳偉業(yè)《永和宮詞》《琵琶行》《松山哀》等系列作品，陳寅恪《柳如是別傳》、鄭方坤《國朝名家詩鈔小傳》則分別給出“實(shí)為明清之詩史”“可備一代詩史”的美譽(yù)。概而言之，故國的覆亡和時(shí)代的劇變，既促成了清初詩壇的群體紛呈，遺民詩人、貳臣詩人與國朝詩人鼎足而立，也營造了多元聳動的創(chuàng)作風(fēng)潮，以詩經(jīng)世自是最強(qiáng)勁的一股。

經(jīng)世先王之志衰

康熙中后至乾嘉，詩歌流派迭起，又以格調(diào)、肌理、性靈為主流。以沈德潛為首的格調(diào)派和以翁方綱為核心的肌理派，代表官方意識，主張每契于“溫柔敦厚”的詩教，創(chuàng)作即便有現(xiàn)實(shí)的反映，表現(xiàn)亦偏于溫和。誠如潘務(wù)正《作為諷喻的事件——沈德潛時(shí)事諷喻詩考論》所言，沈德潛論詩有復(fù)古傾向，雖偶有時(shí)政諷喻之作卻以醇雅為形貌，乾隆散館入仕被樹為詩壇典型后，歌功頌德的應(yīng)制詩又成其表達(dá)之主體，對怨刺傳統(tǒng)多有規(guī)避，其復(fù)古已非一般意義上的恢復(fù)古道。翁方綱的肌理說，學(xué)問、義理并重，其詩關(guān)注現(xiàn)實(shí)的力度則顯薄弱，朱庭珍《筱園詩話》譏諷他“以考據(jù)為詩，饾饤書卷，死氣滿紙”，實(shí)緣于此。袁枚論詩主性靈，有底層化的傾向和表現(xiàn)，于“格調(diào)”“肌理”均示不滿，其《寄懷錢玙沙方伯予告歸里》稱“性情之外本無詩”，重個(gè)體情感的發(fā)抒而有否定“溫柔敦厚”詩教的意趣；正因如此，其詩重自我表現(xiàn)的特點(diǎn)明顯，對義理和現(xiàn)實(shí)的關(guān)注則欠密切，難免有章學(xué)誠《書坊刻詩話后》所謂“纖佻浮薄”之表現(xiàn)。

此外，以“道與藝合”審視詩歌優(yōu)劣，將袁枚、厲鶚等打入“詩家之惡派”的桐城派宗匠姚鼐，一如吳嵩梁《石溪舫詩話》所論，其詩“有標(biāo)格，正而能雅”，極盡忠孝倫常之義，不過負(fù)怨刺之旨亦深；作為乾隆朝維護(hù)風(fēng)雅正統(tǒng)的教主，紀(jì)昀嘗于《儉重堂詩序》中呼吁詩當(dāng)“不乖于溫柔敦厚之正”，其詩亦有《晚晴簃詩話》所言之面相，或“華貴典贍”，或“韻節(jié)和雅”，無論窮達(dá)，“蘊(yùn)福尤厚”，只是經(jīng)世氣度又因此而趨于缺失。這樣的例證，當(dāng)然還有很多。要而言之，遲至清代中期，“溫柔敦厚”的創(chuàng)作風(fēng)尚已經(jīng)取代經(jīng)世風(fēng)尚成為詩壇主潮。

何以如此？這與王朝統(tǒng)治的穩(wěn)固、國力的強(qiáng)大相關(guān)，與清代的文治策略尤有干系。終清之世，為鞏固政權(quán)，統(tǒng)治者推崇程朱理學(xué)，并施文化高壓之策，大興文字獄，康雍乾嘉四朝稱烈。同時(shí)，帝王們亦充當(dāng)起風(fēng)雅鼓吹手。如乾隆帝論詩，看似亦重經(jīng)世，嘗作《杜子美詩序》，以為“子美之詩所謂道性情而有勸懲之實(shí)者也”，然實(shí)以有利王朝統(tǒng)治為鵠的，以無礙“溫柔敦厚”的詩教為前提。這難免約束詩人的心靈自由，擠壓他們的創(chuàng)作空間，迫使他們以李祖陶所說“伣伣伈伈，如在云霧之中”的姿態(tài)應(yīng)對天下利病，在客觀上弱化了詩歌關(guān)注社會的力度，表現(xiàn)出“一涉筆唯恐觸礙于天下國家”的創(chuàng)作病態(tài)。而據(jù)《與楊蓉渚明府書》，如此病態(tài)至遲至康熙中期即見端倪，王士禛的神韻詩便有空疏不實(shí)之弊，趙執(zhí)信《談龍錄》“詩中無人”之譏即由此而發(fā)。揆之乾嘉，經(jīng)世詩風(fēng)趨于式微則更見明晰，章太炎《訄言·清儒》以“清世理學(xué)之言，竭而無余華；多忌，故歌詩文史楛；愚民，故經(jīng)世先王之志衰”概括這一時(shí)期學(xué)術(shù)、政治與詩風(fēng)之關(guān)系及表現(xiàn)，不無道理。

憂時(shí)之彥，恒致意經(jīng)世有用之學(xué)

進(jìn)入晚清，內(nèi)憂外患頻起，太平之象頓逝。因由時(shí)局的感染，自上而下，經(jīng)世向風(fēng)，汪辟疆《近代詩派與地域》“憂時(shí)之彥，恒致意經(jīng)世有用之學(xué)，思為國家致太平”之謂，正因此而發(fā)。相應(yīng)受時(shí)代風(fēng)氣的影響，一度低沉的經(jīng)世詩學(xué)亦再度興起。

以道咸時(shí)期居廟堂之高的翰苑詩人為例，一如曹籀《定庵文錄題辭》所說，像龔自珍那樣“取法《詩》與《春秋》”而發(fā)為“美惡勸懲之義，是非貶褒之條”的經(jīng)世文士，自不在少數(shù)。其著者如“出入侍從”的陳沆，魏源《簡學(xué)齋詩集序》認(rèn)為其詩本該以“盎然春溫而醇濃，宜其以福掩慧，以廊廟易山林”為特色，卻給人“清深肅括之際，常有憂勤惕厲之思”的印象；身居清要而位及二品的姚元之，《晚晴簃詩話》稱其“文翰從容，雅負(fù)時(shí)望，詩俊亮有格，亦多寓感時(shí)紀(jì)事之作”，“令人作貞元朝士之想”；官至禮、刑二部侍郎的黃爵滋，以經(jīng)世為職志，詩亦信守其《秩林詩序》“適于用”的主張，顯現(xiàn)出飽滿的經(jīng)世色澤，洪齮《仙屏詩屋詩錄跋》稱其舉凡“生平之事功、學(xué)業(yè)悉于是而寓”，斷不染時(shí)下波靡不實(shí)的“榛蕪之習(xí)”。確切地講，也正是在這些來自“都門”“諫垣”和“翰林”詩人的推轂鼓吹下，最終營造了金安清《水窗春囈》所說的“一時(shí)文章議論，掉鞅京洛”的熱鬧場面，續(xù)寫了戰(zhàn)國時(shí)期“處士橫議”的燦然景象。

在晚清經(jīng)世詩風(fēng)興起的過程中，中下層詩人同樣發(fā)出了響亮的聲音，姚瑩、張際亮這對桐城派詩人即可稱典型。姚瑩號稱“睜眼看世界的先驅(qū)”，嘗于《復(fù)楊君論詩文書》中強(qiáng)調(diào)為詩非“徒一韻之工，爭一篇之能而已”，又于《康輶紀(jì)行》中表達(dá)否認(rèn)詩“無情而作，無才而作，無為而作”的意見，亦曾借《黃香石詩序》《孔蘅浦詩序》對風(fēng)靡一時(shí)而在他看來卻有悖“興觀群怨”之旨的神韻說、格調(diào)說、肌理說、性靈說、試律詩發(fā)起猛烈攻擊；相比其師姚鼐詩之“正而能雅”，其詩多奏風(fēng)雅變調(diào)，確有郭則沄《十朝詩乘》所謂“具見憂時(shí)之抱”之顏容。張際亮雖未曾入仕，以憂國之心發(fā)為“志士之詩”卻是其夙愿，其詩甚至被何長載《松寥山人詩集序》視為晚清經(jīng)世詩風(fēng)之“嚆矢”“肇始”，拿它媲美《長慶》《渭南》。據(jù)姚浚昌《先府君姚瑩年譜》，他們又與湯鵬、朱琦、葉澧這些來自翰苑的經(jīng)世文臣，同聲相應(yīng)，“以詩相馳逐”，遂成一時(shí)之氣象。李慈銘《越縵堂詩話》則指出，張際亮“極負(fù)時(shí)名，詩亦規(guī)撫作家，而粗浮淺率，毫無真詣。爾時(shí)若湯海秋（鵬）、朱伯韓（琦）、姚石甫（瑩）、葉潤臣（澧）所作，大氐相同，時(shí)無英雄，遂令此輩掉鞅追逐，聲聞過情，良可哂也”，批評他們的創(chuàng)作，文辭乖張粗糲，違背“溫柔敦厚”之旨，這實(shí)際又從一個(gè)側(cè)面表明他們有為而作的藝術(shù)趣味，印證了經(jīng)世詩風(fēng)在晚清的再度興起，及他們在此風(fēng)尚中的主導(dǎo)作用，堪稱近代文學(xué)救亡思潮的先聲。

作為儒家精神的重要內(nèi)容，經(jīng)世本來就是一種慣常的存在，只是當(dāng)它具體反映于詩壇則有峰谷之別。綜上而言，自清初延及晚清，經(jīng)世詩風(fēng)即呈現(xiàn)消長之勢，這當(dāng)然每與清代的政治、現(xiàn)實(shí)和學(xué)術(shù)密切相關(guān)，又是不同階層的詩人合力作用的結(jié)果。循此，既可覘清詩發(fā)展的一個(gè)基本脈絡(luò)方向，又頗可尋繹詩以經(jīng)世背后所涵容的歷史文化信息，并以此為依憑推闡文學(xué)經(jīng)世，以賡續(xù)和發(fā)掘它的當(dāng)代價(jià)值。

（作者系國家社科基金項(xiàng)目“桐城麻溪姚氏家族與清詩發(fā)展嬗變研究”負(fù)責(zé)人、汕頭大學(xué)文學(xué)院副教授）