祥興元年（1278）十二月二十日，“天祥方飯五坡嶺，張弘范兵突至，眾不及戰(zhàn)，皆頓首伏草莽。天祥倉(cāng)皇出走，千戶王惟義前執(zhí)之。天祥吞腦子，不死。鄒?自頸，眾扶入南嶺死。官屬士卒得脫空坑者，至是劉子俊、陳龍復(fù)、蕭明哲、蕭資皆死，杜滸被執(zhí)，以憂死。惟趙孟濚遁，張?zhí)啤⑿芄稹窍]、陳子全兵敗被獲，俱死焉。”

“天祥吞腦子，不死”。讀史至此，對(duì)文天祥的自殺方式及結(jié)果頗有疑惑。明人徐渭曾感嘆，“腦子不靈尤怪事，竟將腔血灑燕京”。鑒于文天祥吞腦子自殺事多被一筆帶過，何為腦子、為何要吞腦子自殺、腦子為何不靈等問題欠缺考察，特撰文討論。

文天祥吞腦子自殺

文天祥是興兵抗元的代表人物，前引文出于元修《宋史·文天祥傳》，代表一方說法。文天祥自己曾多次提到吞腦子自殺事，如《臨江軍》詩(shī)后記“予嘗服腦子二兩不死，絕食八日又不死，竟不曉其何如”。《告先太師墓文》后言“余嘗服腦子二兩不死，絕食八日又不死，未知死何日，死何所，哀哉”。《南海第七十五》記述，“余被執(zhí)后，即服腦子約二兩，昏眩久之，竟不能死”。《宋少保右丞相兼樞密使信國(guó)公文山先生紀(jì)年錄》（下稱《紀(jì)年錄》）正文為文天祥獄中自書，亦云“為虜騎追及于道，軍潰被執(zhí)，服腦子不死”。還有未明言的地方，如《與方伯公書》提到“當(dāng)倉(cāng)皇時(shí)，仰藥不劑”。

文天祥吞腦子自殺是在“為虜騎追及于中道……不為備，倉(cāng)促潰散，遂被執(zhí)”的狀況下發(fā)生的。《紀(jì)年錄》引鄧光薦《丞相傳》云：“軍潰被執(zhí)，求死于鋒鏑不可得，服腦子，以必得冷水乃死，告監(jiān)者以渴甚，于田間蹄涔中掬水飲之。時(shí)公病目旬余，遂泄瀉，而目愈，竟不得死。”這段記述提供的信息有，一是天祥在“軍潰被執(zhí)”“求死不得”后才服腦子，吞腦子可能是他在喪失其他自殺手段后的急智。二是時(shí)人存在“服腦子，以必得冷水乃死”的認(rèn)識(shí)。三是除了文天祥提到的“昏眩久之”外，他還有“遂泄瀉，而目愈”的身體反應(yīng)。鄧光薦是文天祥被俘后密切接觸的人物，其記述的細(xì)節(jié)具有一定采信價(jià)值。

劉岳申《文丞相傳》言：“天祥方飯客五坡嶺，步騎奄至，天祥度不得脫。即取懷中腦子服之，眾擁天祥上馬。天祥急索水飲，冀速得死。已乃暴下，竟不死。”這段記載言吞腦子在被俘之前，按天祥本人的敘述，很明確是在被俘后。劉岳申點(diǎn)明“腦子”存放于文天祥懷中，這是“腦子”在緊迫關(guān)頭用作自殺的便利。記載提及的文天祥“急索水飲”行為，以及天祥“暴下”的身體反應(yīng)，與鄧光薦的記述大體吻合。總之，這是一次失敗的自殺，文天祥從此再無(wú)自由。

文天祥之前的吞腦案例

文天祥不是第一個(gè)吞腦子的人。北宋欽宗時(shí)當(dāng)過宰相的唐恪，死因疑與腦子有關(guān)。靖康二年（1127）金軍入汴京，“逼百官立張邦昌，令吳開、莫儔入城取推戴狀，（唐）恪既書名，仰藥而死”。那么他服的是什么藥呢？“或云服腦子，或云服大黃而死”。此記載雖不能坐實(shí)唐恪是吞腦子而亡，但可以側(cè)面反映時(shí)人有服腦子、大黃可致死的一種認(rèn)識(shí)。紹興十七年（1147）蘇庠卒，據(jù)曾慥的《跋蘇養(yǎng)直詞翰》，蘇庠早些年就“死”過一次。當(dāng)時(shí)他“醉后食蜜雪和龍腦，一夕暴下而卒”，幸虧親人記得羅浮黃真人曾送給蘇庠一枚金丹，急給其服下，蘇庠“即蘇。自是康健異常”。此例如屬實(shí)，則是冷水與腦子同服會(huì)導(dǎo)致暴下乃至死亡認(rèn)識(shí)的一個(gè)佐證。

權(quán)相賈似道和門客廖瑩中也與吞腦子自殺扯上了關(guān)系。《山房隨筆》載：“虎臣一路凌辱，至漳州木綿庵，（賈似道）病泄瀉，踞虎子欲絕。虎臣知其服腦子求死，乃云：‘好教作只恁地死’，遂趯數(shù)下而殂。”《山房隨筆》比之《齊東野語(yǔ)》《宋季三朝政要》等對(duì)賈似道之死的記述，多出了似道“病泄瀉，踞虎子欲絕”的細(xì)節(jié)，而為何“泄瀉”呢，則是因“服腦子求死”。《山房隨筆》的這個(gè)細(xì)節(jié)真假難斷，不過依舊體現(xiàn)了時(shí)人有服腦子會(huì)導(dǎo)致暴下泄瀉乃至死亡的認(rèn)識(shí)。

《癸辛雜識(shí)》“廖瑩中仰藥”條云：“廖歸舍不復(fù)寢，命愛姬煎茶以進(jìn)，自于笈中取冰腦一握服之。既而藥力不應(yīng)，而業(yè)已求死，又命姬曰：‘更欲得熱酒一杯飲之。’姬復(fù)以金杯進(jìn)酒，仍于笈中再取片腦數(shù)握服之。姬覺其異，急前救之，則腦酒已入喉中矣，僅落數(shù)片于衣袂間。”在交代幾句后，廖“言未既，九竅流血而斃”。廖瑩中初服冰腦不效，以酒再送服遂暴斃，是這段記載提供的最獨(dú)特的信息。

明人馮夢(mèng)龍?jiān)凇队魇烂餮浴分袑①Z、廖自殺的故事進(jìn)行了藝術(shù)加工，文本中依然保留了腦子與冷水同服會(huì)導(dǎo)致暴下等細(xì)節(jié)，更以“那冰腦是最毒之物，服之無(wú)不死者”之句強(qiáng)調(diào)腦子之毒。不過這句話，恰恰表明馮氏本人對(duì)腦子并無(wú)正確認(rèn)識(shí)，他只是要為吞腦子自殺找原因。

何為腦子

腦子，亦稱龍腦、龍腦香、婆律香、冰片、冰腦等，是取自龍腦樹的干燥樹脂。龍腦、龍腦香、冰片曾先后為此物之正名，本文所引文獻(xiàn)中對(duì)于腦子的稱呼多變，不做統(tǒng)一調(diào)整。我國(guó)古代所稱的腦子、龍腦、冰片等，今稱天然冰片；因龍腦樹資源緊缺，現(xiàn)代亦制備使用合成冰片、艾片，本文討論限于天然冰片。

關(guān)于腦子的來源，《海藥本草》引陶弘景言：“生西海律國(guó)，是波律樹中脂也，如白膠香狀。”《新修本草》云：“出婆律國(guó)。”《酉陽(yáng)雜俎》記“龍腦香樹，出婆利甲，呼為固不婆律，亦出波斯國(guó)”，并簡(jiǎn)要介紹了龍腦樹和如何取香。北宋《本草圖經(jīng)》云：“出婆律國(guó)，今惟南海番船賈客貨之。”

南宋趙汝適的《諸蕃志》說：“腦子出渤泥國(guó)，一作佛泥。又出賓窣國(guó)，世謂三佛齊亦有之，非也……腦之樹如杉……土人入山采腦……遇腦樹則以斧斫記……然后截段均分……解作板段，隨其板傍橫裂而成縫。腦出于縫中……其成片者謂之梅花腦，以狀似梅花也。次謂之金腳腦。其碎者謂之米腦。碎與木屑相雜者，謂之蒼腦。取腦已凈，其杉片謂之腦札。今人碎之，與鋸屑相和，置瓷器中，以器覆之，封固其縫，煨以熱灰，氣蒸結(jié)而成塊，謂之聚腦，可作婦人花環(huán)等用。又有一種如油者，謂之腦油，其氣勁而烈，祗可浸香合油。”

這段記載綜述了宋時(shí)對(duì)腦子產(chǎn)地、制法、品級(jí)分類（《宋會(huì)要》中又分龍腦為九等）、衍生物及部分用途的認(rèn)識(shí)。不過龍腦究竟源自何地，討論涉及“蘇門答臘島、加里曼丹島、馬來半島、爪哇島、南印度等廣大區(qū)域”，學(xué)術(shù)界迄今未有定論。但無(wú)疑，古時(shí)腦子的產(chǎn)地遠(yuǎn)在海外，多為商業(yè)販運(yùn)進(jìn)口，《百寶總珍集》載“腦子廣、泉販到，亦有數(shù)等……曾賣五十千以上”。還有部分腦子則來自外邦進(jìn)貢、贈(zèng)與。

腦子深深融入了唐宋人的社會(huì)生活，“不僅被應(yīng)用于官方禮儀和祭祀、皇家賞賜、佛教、熏香中，而且在食品、飲茶、飲酒、醫(yī)藥、文娛中都有應(yīng)用。可以說，使用龍腦已經(jīng)成為社會(huì)地位的象征”。正因用途廣泛，進(jìn)口量又有限且不穩(wěn)定，腦子具有一定的貴物屬性與稀缺性。洪邁筆下的臨安民“舌出過寸”，有一道士能治但“奈藥材不可得何”，民央求“茍有錢可得，當(dāng)竭力訪之”，道士不語(yǔ)。后一位路過的中貴人慷慨提供最頂級(jí)的梅花片腦，民才得以病愈。宋高宗時(shí)，“內(nèi)庫(kù)偶闕腦子，上一日要腦子，求之于檜，檜取一匣進(jìn)之。至上前開緘，而匣內(nèi)有書題名銜，乃廣西經(jīng)略方滋送檜者，誤不揭去，上謂御前未嘗有如此片白腦子”，小小龍腦似還給高宗秦檜之間帶來了些許不快。

歷代對(duì)腦子的醫(yī)學(xué)認(rèn)識(shí)及腦子致死原因分析

文天祥為何要吞服腦子這樣一種貴香藥自殺呢？是因?yàn)椤澳X子劇毒”嗎？歷代醫(yī)家對(duì)腦子的性味、是否有毒存在爭(zhēng)議，常見本草著作中言腦子無(wú)毒者為多。《海藥本草》引陶弘景言：“味苦、辛，微溫，無(wú)毒。”《新修本草》言：“味辛、苦，微寒，一云溫，平，無(wú)毒。”《證類本草》言：“味辛、苦，微寒（一云溫）、平，無(wú)毒。”金元四大家之一的朱震亨認(rèn)為龍腦“屬火，世知其寒而通利，然未達(dá)其暖而輕浮飛揚(yáng)”。另一家李東垣指出，“龍腦味辛、苦、微寒，一云溫，平；無(wú)毒……若服餌過多至兩許，則身冷如醉，氣絕，而非中毒。善性寒故也”。東垣提出的致死說法，應(yīng)有更前的實(shí)踐或知識(shí)來源。天祥之父革齋對(duì)“天文地理醫(yī)卜等書，游鶩殆遍，手錄積帙以百”，文天祥在信札中曾稱“看來衛(wèi)生之書誠(chéng)不可忽”，曾向人贈(zèng)藥，為醫(yī)者彭通伯的衛(wèi)和堂寫過贊詩(shī)，給王良叔的秘醫(yī)方《金匱歌》作過序，他略知醫(yī)藥的可能性不低。李東垣與文天祥時(shí)代接近，天祥亦有可能了解腦子可致死的相似認(rèn)識(shí)。

明代王綸認(rèn)為龍腦“味辛、苦，氣溫屬陽(yáng)。無(wú)毒”。他加按語(yǔ)評(píng)述前引朱震亨之說，言：“龍腦性大辛善走……人欲死者吞之氣散盡也，世人誤以為寒，不知辛散性甚，似乎涼耳。諸香皆屬陽(yáng)，豈有香之至者而反寒乎？”王綸不僅批評(píng)了龍腦性寒說，更提出了腦子致死的另一種解釋，即辛散之力過強(qiáng)導(dǎo)致氣散人亡。晚于王綸的李時(shí)珍指出，龍腦香“辛、苦，微寒，無(wú)毒”。對(duì)于服腦子自殺現(xiàn)象，時(shí)珍特記有一筆。他說“又宋文天祥、賈似道皆服腦子求死不得，惟廖瑩中以熱酒服數(shù)握，九竅流血而死。此非腦子有毒，乃酒引其辛香散溢經(jīng)絡(luò)，氣血沸亂而然爾”。由此可知，李時(shí)珍了解文、賈、廖三人服腦自殺的情況及結(jié)果，其堅(jiān)持認(rèn)為腦子無(wú)毒，廖瑩中的致死原因在于熱酒引發(fā)龍腦辛香之力導(dǎo)致的氣血沸亂，此說后被一些醫(yī)家所采。不過龍腦在唐宋時(shí)常被用于調(diào)制香酒，如魚兒酒“用龍腦凝結(jié)，刻成小魚形狀，每用沸酒一盞，投一魚其中”。雪花酒用羊精膂肉膏加羊筒髓、腎窠脂，再“入龍腦少許拌和，傾入甕瓶?jī)?nèi)候冷……切作薄片入酒杯中，以溫酒浸飲之。龍腦候極溫方入”，皆是溫（熱）酒與龍腦同服，此說不夠嚴(yán)謹(jǐn)和有說服力。

清代的《本經(jīng)逢源》言“龍腦香，辛苦溫，有毒”，是明言腦子有毒的記載，但未就毒理作解釋，發(fā)明未超王綸、李時(shí)珍。《本草便讀》載“凡一切風(fēng)痰諸中內(nèi)閉等證，暫用以開閉搜邪；然辛香走竄之極，服之令人暴亡”，雖未言龍腦有毒，但強(qiáng)調(diào)存在致死的嚴(yán)重不良反應(yīng)。

腦子至少在魏晉時(shí)期已納入藥用，文天祥所處的宋元時(shí)代，通行天下的醫(yī)籍中收有大量使用腦子的藥方。李時(shí)珍總結(jié)諸家，言其主治“婦人難產(chǎn)……心腹邪氣，風(fēng)濕積聚，耳聾，明目，去目赤膚翳。內(nèi)外障眼，鎮(zhèn)心秘精，治三蟲五痔。散心盛有熱。入骨，治骨痛。治大腸脫。療喉痹腦痛，鼻瘜齒痛，傷寒舌出，小兒痘陷，通諸竅，散郁火”，集中體現(xiàn)了龍腦在中醫(yī)治療上的廣泛應(yīng)用。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)認(rèn)為，龍腦（冰片）具有開放生物屏障、促藥物滲透的作用，兼有抗菌、鎮(zhèn)痛、抗炎等作用，臨床應(yīng)用廣泛。龍腦在眼科治療中有長(zhǎng)期應(yīng)用史，文天祥本患目翳，服腦子后“遂泄瀉，而目愈”，也是歪打正著。

千百年間，人們內(nèi)服外用腦子療病，還將其加入飲饌中，已可排除其一沾即死的劇毒可能性。腦子的安全性及不當(dāng)使用帶來的安全風(fēng)險(xiǎn)成為致死原因的解釋方向。宋代醫(yī)家寇宗奭認(rèn)為龍腦“非常服之藥”；李東垣言腦子致死的前提是“若服餌多至兩許”；明代《本草經(jīng)疏》指出“因氣血虛而病者”忌用龍腦；張景岳提醒“凡用此者宜少而暫，多則走散真氣，大能損人”；民國(guó)張贊臣指出“內(nèi)服一分至二分，過量則致麻痹”。這些醫(yī)家或著作關(guān)注到腦子的安全性，承認(rèn)不當(dāng)使用或有安全風(fēng)險(xiǎn)（乃至致死），并就服用龍腦的劑量、禁忌癥、不良反應(yīng)等進(jìn)行了探討，值得重視。

現(xiàn)代藥物安全性研究提示冰片（龍腦）存在與給藥劑量正相關(guān)的急性毒性，能夠影響動(dòng)物的生殖功能，并具有胃、鼻黏膜刺激性，可能引起過敏反應(yīng)，因此臨床使用不當(dāng)存在一定的安全隱患。據(jù)最新的用藥共識(shí)，含冰片中成藥不良反應(yīng)可能的表現(xiàn)有“胃腸道不適、頭痛頭暈等。冰片使用量越大（包括但不限于含量、單次劑量、給藥頻次、服藥時(shí)長(zhǎng)等因素的增加），此類風(fēng)險(xiǎn)越高”。冰片還對(duì)中樞神經(jīng)有興奮和醒腦作用，又有鎮(zhèn)靜、抗驚厥的效果，“調(diào)節(jié)方向與劑量相關(guān)，呈小劑量興奮高劑量抑制的規(guī)律”。

歷代醫(yī)家使用龍腦內(nèi)服的單方用量多在分、錢之間，超過一錢已少。現(xiàn)代冰片口服制劑安全性實(shí)驗(yàn)表明臨床推薦的口服劑量是安全的。按南京藥學(xué)院《歷代衡制與市制的對(duì)照表》，宋制一兩折合1.1936市兩，傳統(tǒng)十六進(jìn)制1市兩為31.25g，則腦子二兩折合74.6g，無(wú)疑屬超出一般治療的高劑量服用，“遂泄瀉”“昏眩久之”即是不良反應(yīng)的表現(xiàn)。而“服腦子，以必得冷水乃死”的出發(fā)點(diǎn)，或是利用冷水加強(qiáng)吞服腦子后的清涼刺激感，加重胃腸道不良反應(yīng)。文天祥吞腦子不靈，拋開龍腦純度、身體素質(zhì)等因素，單從劑量上可提出一個(gè)不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)耐茰y(cè)。有研究統(tǒng)計(jì)，小鼠口服冰片的晝夜LD50值（一次全部給予造成試驗(yàn)動(dòng)物50%死亡的化學(xué)品數(shù)量）分別是2.4259g/kg、2.3073g/kg，假設(shè)文天祥體重僅40kg，也至少需吞腦子92.292g才能達(dá)到LD50值。

余論

靖難變起，忠于建文的王艮“閉門泣曰：吾君亡矣，不如我先。遂服腦子卒”。永歷國(guó)破，王化澄為清將馬蛟麟所擒，“乃服腦子四兩死。或?yàn)榉僦懵剶?shù)里”。以上兩例皆云因服腦子而亡。

清軍入京后，極峰先生熊化四處避難，“嘗置‘腦子袋巾’，曰‘急則用此’”。后來清軍打下江西，“促公出謁當(dāng)事”，熊化“以腦子密置茶杯中，食之不效”。順治五年（1648）五月二日，反清的寧波五君子就義，楊文瓚之妻張氏在夫死后“吞腦子不死，以佩帶自縊而卒”。以上兩例均是服腦子自殺不效。

廬陵縣知縣楊曉昀在太平軍攻吉安時(shí)身亡，一說他“事急吞腦子不死，乃縱火自焚”，一說其持大刀與敵戰(zhàn)死。《楊春野夫子合家殉難記》載楊曉昀“旋顧二姬曰：賊若圍城，久之乏食，吾將殺汝二人以食軍士，張睢陽(yáng)之往事可師也，爾愿否？二姬嘿然。已而又曰：爾等知此地文信國(guó)公乎？人茍且以生于世，生亦死也，若如文信國(guó)公之成仁取義，俎豆千秋，死亦生也”。楊曉昀吞腦子事與這段表白均真假不明，不過足見張巡、文天祥事跡之示范意義。

文天祥在文人士大夫中的影響非同一般，后世人注意到天祥吞腦子自殺的不在少數(shù)。唐烈婦曹氏在夫死后用盡手段自殺，黃宗羲的感嘆就以“文文山服腦子二兩不死，絕食八日又不死，何意身親見之”開頭。文天祥以后出現(xiàn)的吞腦自殺事例，是否存在仿效成分難以明確，但無(wú)疑，文天祥吞腦子自殺這一事件具有相當(dāng)?shù)牡湫托阅酥潦痉缎浴?/p>

腦子無(wú)劇毒，但具有一定與劑量（超出一般使用劑量）正相關(guān)的急性毒性，不當(dāng)使用也可能導(dǎo)致安全風(fēng)險(xiǎn)，這或許就是文天祥等認(rèn)為吞腦子可致死的原因所在。腦子安全風(fēng)險(xiǎn)的發(fā)生及嚴(yán)重程度與純度、劑量、用法、禁忌癥、個(gè)體差異等多方面因素有關(guān)，可解釋服腦子自殺何以“時(shí)靈時(shí)不靈”。留到最后來探討的，是文天祥為何選擇吞腦子自殺方式，由于材料限制，只能作出兩個(gè)推測(cè)。其一，文天祥具有腦子可致死的某種認(rèn)識(shí)，腦子本就是他預(yù)備的自盡手段。其二，文天祥是因“軍潰被執(zhí)”，無(wú)其他自盡手段“求死不得”，遂吞隨身增香的腦子自殺，不過是事急之舉。

“宋之亡，不亡于皋亭之降，而亡于潮陽(yáng)之執(zhí)；不亡于厓山之崩，而亡于燕市之戮。”文天祥“死國(guó)”即“宋亡”，或是元人有關(guān)“宋亡”的另一種歷史觀，把文天祥個(gè)人生命與大宋國(guó)祚進(jìn)行了同生共死的最高關(guān)聯(lián)。假如文天祥未在五坡嶺被執(zhí)，或當(dāng)日吞腦子即亡，沒有后來的不死不降歷程及殉節(jié)死國(guó)，其在反元復(fù)宋活動(dòng)中的特殊角色、地位及其總體歷史形象、歷史地位顯然將有調(diào)整。當(dāng)然歷史沒有如果，正是：腦子不靈，怪哉未取宋瑞命；天祥不死，悲哉難復(fù)宋江山。

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