“游”是《莊子》中最重要的概念之一。僅篇名就有“逍遙游”“知北游”，而《逍遙游》為《莊子》開篇之作。因此，“游”字也是《莊子》理解和解釋的焦點(diǎn)之一。但“游”究竟如何理解，至今沒有共識(shí)。本文從文本本身出發(fā)，運(yùn)用公認(rèn)的古代知識(shí)，按照邏輯進(jìn)行梳理，對(duì)“游”字涵義做一新證。祈盼方家不吝賜教。

“游”原為“遊”。查《漢語大詞典》“游”有二十個(gè)含義之多。但根據(jù)辭書可知古代漢語“遊”的基本意義。一是《玉篇·辵部》曰：“遊，遨遊。”其義與今日“旅游”詞義相近；二是《廣雅·釋詁四》曰：“遊，戲也。”即現(xiàn)代漢語游戲之意；三是《字匯·辵部》曰：“遊，友也，交遊也。”引申為游學(xué)；四是《廣韻·尤韻》曰：“遊，浮也。”“游泳”一詞由此引申而來。據(jù)此，筆者將《莊子》中出現(xiàn)“游”的全部相關(guān)文字錄入，雖然字義略有交叉，可大致分類如下：

第一類“游走”“行走”之義共11處：1.“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。（養(yǎng)生主）2.“南伯子綦游乎商之丘”。（人間世）3.“楚狂接輿游其門”。（人間世）4.“駢于辯者……游心于堅(jiān)白同異之間”。（駢姆）5.“則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉”。（駢姆）6.“含哺而熙，鼓腹而游”。（馬蹄）7.“黃帝游乎赤水之北”。（天地）8.“子貢南游于楚”。（天地）9.“知北游于玄水之上”。（知北游）10.“我且南游吳越之王”。（外物）11.“居于畎畝之中而游堯之門”。（讓王）

第二類“交游”“游學(xué)”之義共12處：1.“從之游者與仲尼相若。”“從之游者與夫子中分魯”。（德充符）2.“吾與夫子游十九年矣”。“今子與我游于形骸之內(nèi)”。（德充符）3.“孔子西游于衛(wèi)。”“游居寢臥其下”。“取弟子游居寢臥其下”。（天運(yùn)）4.“游居學(xué)者之所好也”。（刻意）5.“孔子游于匡”。（秋水）6.“莊子與惠子游于濠梁之上”。（秋水）7.“辭其交游”。（山木）8.“莊周游乎雕陵之樊”。“今吾游于雕陵而忘吾身”。“游于栗林而忘真”。（山木）9.“則陽游于楚”。（則陽）10.“吾子與祝腎游”。（達(dá)生）11.“老聃西游于秦”。（寓言）12.“孔子游乎緇惟之林”。（漁父）

第三類“游戲”之意共3處：1.“則博塞以游”。（駢姆）2.“是故禽獸可系羈而游”。（馬蹄）3.“游之壇陸，浮之江湖”。（至樂）

除此之外，《莊子》中還有約37處出現(xiàn)的“游”字（比上述總和還多出三分之一），大都與“氣”“心”字相關(guān)聯(lián)：1．“而御六氣之辯，以游無窮者”。（逍遙游）2．“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”。（逍遙游）3．“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”。（齊物論）4．“而游乎塵垢之外”。（齊物論）5．“若能入游其樊而無感其名”。（人間世）6．“且夫乘物以游心”。（人間世）7．“而游心乎德之和”。（德充符）8．“故圣人有所游，而知為孽”。（德充符）9．“故圣人將游于物之所不得遯而皆存”。（大宗師）10．“馮夷得之，以游大川”。（大宗師）11．“孰能登天游霧”。（大宗師）12．“而游乎天地之一氣”。（大宗師）13．“汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”“覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已。”（大宗師）14．“天根游于殷陽”。“而游無何有之鄉(xiāng)”。“汝游心于淡，合氣于漠”。（應(yīng)帝王）15．“而游于無有者也。”（應(yīng)帝王）16．“體盡無窮，而游無朕”。（應(yīng)帝王）17“入無窮之門，以游無極之野”。（在宥）18．“游者鞅掌，以觀無妄”。（在宥）19．“出入六合，游乎九州島”。（在宥）20．“以游無端，出入無旁”。（在宥）21．“體性抱神，以游世俗之間者”。（天地）22．“注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將游焉”。（天地）23．“以游逍遙之虛”。“古者謂是采真之游”。（天運(yùn)）24．“游乎萬物之所終始”。（達(dá)生）25．“若夫乘道德而浮游則不然”。“以和為量，浮游乎萬物之祖”。（山木）26．“而獨(dú)與道游于大莫之國(guó)”。“人能虛己以游世”。（山木）27．“吾游于物之初”。（田子方）28．“得至美而游乎至樂，謂之至人”。（田子方）29．“甞相與游乎無何有之宮”。（知北游）30．“不游乎大虛”。（知北游）31．“‘無有所將，無有所迎。’回敢問其游”。（知北游）32．“予少而自游于六合之內(nèi)”。“予又且復(fù)游于六合之外”。（徐無鬼）33．“游于天地”。（徐無鬼）34．“知游心于無窮”。（則陽）35．“請(qǐng)之天下游”。（則陽）36．“人有能游，且得不游乎？ 人而不能游，且得游乎？”（外物）37．“胞有重閬，心有天游”。“心無天游，則六鑿相攘”。（外物）

下面結(jié)合《莊子》中至人、真人、神人、圣人的描述，對(duì)這一類“游”字涵義做一論證。

1.至人

顧名思義，“至人”就是極致之人。莊子云：

至人神矣！ 大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山【飄】風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！（齊物論）

“熱”意即“使之熱”，以下“不能寒”“不能驚”義同。“冱”意為結(jié)冰。“破”意為毀壞、劈開。“飄風(fēng)”意即旋風(fēng)、暴風(fēng)。“若然”即如此。“變于己”意為自己跟隨變化。“端”意即端點(diǎn)、尖端。“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”是至人的神功。這種神功與下文“游逍遙之虛”名異而實(shí)同。

古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。（天運(yùn)）

“假道”“托宿”即為假借、寄托之意。“虛”同“墟”。“茍簡(jiǎn)”意即隨意簡(jiǎn)略。“不貸”意即不損己以為物。“田”與“圃”互文，指至人養(yǎng)生之地。“出”意即付出、施與。此處關(guān)鍵在于“采真”之“真”含義。“真”字本有“精”義。《篇海類編·身體類· 目部》曰：“真，精也。”《老子》二十一章云：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“精”在老、莊文本中主要意指精氣。后來道教和中醫(yī)直接使用“真氣”一詞。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》曰：“恬淡虛無，真氣從之；精神內(nèi)守，病安從來？”與“真氣”相關(guān)的還有“真元”一詞，指腎下所藏之元?dú)猓ㄒ姟毒霸廊珪な畣枴罚！罢鏆狻薄罢嬖焙髞硗ㄖ敢环N氣，即元?dú)狻?jù)此，把莊子這里的“采真”解釋為“采集真氣”，證據(jù)比較充足。尤其從《莊子》對(duì)于后來道教和中醫(yī)的影響來說，把這里的“真”解釋為“真氣”或“真元”，可以說確定無疑。而《莊子》此處文字，亦為道教之靈樞。

由此可知，至人得道的“采真之游”，實(shí)質(zhì)上就是修煉氣的功法。莊子還有明確直接的論述：

子列子問關(guān)尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。請(qǐng)問何以至于此？”關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝！ 凡有貌象聲色者，皆物也，物何以相遠(yuǎn)？ 夫奚足以至乎先？ 是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！ 彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀(jì)，游乎萬物之所終始，壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郄，物奚自入焉！（達(dá)生）

關(guān)尹回答列子話的大意是：至人能做神奇之事，是因?yàn)橹寥四苁刈o(hù)純和之氣，這不屬于奇技淫巧和膽略之類事情。凡有貌象聲色者皆為物。萬物為何獨(dú)立不同？ 是什么足以使物最先在人們眼前展現(xiàn)出來？ 是事物的外在形貌。如果某物（人）處在無聲無息而停止于未始有物的狀態(tài)，則會(huì)得到自然造化之深根而窮盡其妙本，他就不會(huì)被外物所控馭。至人將順中以為常，深藏而不露形，游乎萬物之所終始，專一其性，保養(yǎng)其氣，含養(yǎng)其德，與造化自然相通。這樣的人，天性自然完備，精神充盈無隙，故世俗事物不能侵入他的內(nèi)心！

關(guān)尹在這里解釋至人得道的根本之處，是“純氣之守”。從“采真之游”到“純氣之守”，據(jù)此可以推斷：至少《莊子》中所有與至人相關(guān)的“游”，都與修煉氣的功法相關(guān)。因此，下面多處文字都說到“游”就并不為怪。

無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。（應(yīng)帝王）

“名尸”意即名譽(yù)之主。“府”指心靈。“任”意即任用。“朕”意為蹤跡。“天”意即自然。“將”意即送。“勝”意即勝任。“游無朕”意即游于無蹤跡之地。很顯然，這種狀況和境界，也是修煉氣的功法所達(dá)到的境況。與此境況相通的是至人“翛然而往，侗然而來”，其實(shí)也就是“逍遙游”：

夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。（庚桑楚）

“交”意為“邀”。“攖”意即擾亂。“怪”即怪異。“謀”即計(jì)謀、謀慮。至人從大地獲得食物，從天上獲得快樂，不為人際利害所干擾，不立怪異與普通人，不搞計(jì)謀，任事物自然之狀。“翛然”為無蹤跡之貌。“侗然”為無知之狀。“衛(wèi)生之經(jīng)”意為防衛(wèi)其生，為全生之道。除了“翛然而往，侗然而來”，至人“交食乎地而交樂乎天”，也是與修煉氣的功法所達(dá)到的神通。

2.真人

“真人”顧名思義是獲得真道之人。后來道教中的神仙有些也被尊為“真人”。據(jù)《太平經(jīng)》卷四十二“九天消先王災(zāi)法”載，真人位置在大神之下，仙人之上。道士張伯端被封為“紫陽真人”，丘處機(jī)被封為“長(zhǎng)春演道主教真人”，莊子本人亦被唐玄宗封為“南華真人”。莊子說：“無所甚親，無所甚踈，抱德煬和以順天下，此謂真人。”（徐無鬼）“踈”同“疏”，與“親”對(duì)言。“抱德煬和”意為懷抱德性頤養(yǎng)中和。其實(shí)，“抱德煬和”就是修煉氣的功法。當(dāng)然，莊子的下面文字說得更加明確：

古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道也若此。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。……故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。（大宗師）

大意是，真人不忤逆弱勢(shì)的寡少，不以功成自雄，不謀事。像他們這樣的人，趕不上時(shí)運(yùn)也不悔恨，趕上了機(jī)遇也不自得。他們登臨高危之處不顫栗害怕，沒入水中而身體不濕，投身火海而不熱。由此可知他們游仙于道。真人睡覺無夢(mèng)無憂，食不甘味，呼吸吐納之中內(nèi)息深深。真人的氣息運(yùn)行在腳跟，而眾人只能以喉嚨呼吸。眾人的氣息曲直起伏不調(diào)，喉間吞吐氣結(jié)礙不通。嗜欲之深者，其天機(jī)膚淺。真人生不知道喜悅，死不知道厭惡；對(duì)于生不歡迎，對(duì)于死不拒絕。輕靈飄逸而死而生。不謀所生，不議所死；受自然恩惠而生則喜，死亡又返回到未生之狀，這即是不以心捐棄其道，不以人為擾亂自然。真人的心忘記物我，面容寂靜、寂寥，額頭現(xiàn)樸實(shí)純厚之狀。至精之動(dòng)，若春氣之生，秋氣之殺。喜怒與四時(shí)相通，無物不宜，隨事合宜，而不知其窮極。真人不生差別心，視萬物為一。能知一者，則知不一者亦一也。一則效法自然，不一則效法人為。自然與人為是分別、對(duì)抗的。天人不相勝，故曠然無不一。體會(huì)此中真趣，可謂真人。

其中神奇的是，真人也是“入水不濡，入火不熱”，還能夠“登假”而游仙。從“其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉”可以看出，真人也無疑與修煉氣的功法相關(guān)。

3.神人

《莊子》中所謂的“神人”與神仙一類義近，但不完全相同。莊子說：

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年榖熟。……之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！ 之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！（逍遙游）

“藐姑射”為寓言中山名，含邈遠(yuǎn)之意。“肌膚若冰雪”，即《詩(shī)經(jīng)·碩人》的“膚如凝脂”。“淖約”形容少女美妙風(fēng)姿。“四海”比喻塵世。“神凝”意為神情安靜。“庛癘”意為病災(zāi)。“熟”意即豐年。“之人也”之“之”指得道者接與。“旁礴”意謂混同。“一”即無分別之狀。人至此境，物我合一，是非兩忘，無往而非逍遙。此為莊子“齊物”思想，亦為莊子之核心思想，即與萬物等同為一。“世蘄乎亂”謂世間求之乎治。“弊弊”辛勞勤懇之狀。“莫之傷”即莫能傷之。“大浸稽天”意即大水至天。“金石流土”意即金石化成土，即所謂“陽九流金”之災(zāi)。“不熱”與上文“不溺”對(duì)文。“塵垢粃穅”意指污垢糟粕。“陶鑄”意即陶冶、鑄造。“事”即事務(wù)、事業(yè)。與上文“以天下為事”對(duì)文，意謂專注于外物。

盡管莊子的語言具有獨(dú)特的風(fēng)格，但仍然可以看出，像藐姑射山上的神人和接與這樣的得道者，從形質(zhì)上就與一般凡夫俗子不同。他們的形體、氣質(zhì)、精神皆非凡人所望其項(xiàng)背。帝堯見到藐姑射神人就自慚形穢：“窅然喪其天下焉。”（逍遙游）冥然忘記自己的天下。

很顯然，上述引文中的關(guān)鍵詞在于：“不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，可見神人也是在修煉氣的功法。其中“吸風(fēng)飲露”就是呼吸吐納的同義語。而“乘云氣，御飛龍”之“游”，也證實(shí)了上文關(guān)于“游”與修煉氣的功法相關(guān)的論斷。

4.圣人

《莊子》中出現(xiàn)了很多不同種類的“圣人”。由于《莊子》文本的復(fù)雜性，難以對(duì)所有這些“圣人”進(jìn)行甄別歸類。但大致可知《莊子》中的“圣人”不同于儒家的圣人。儒家圣賢經(jīng)常被莊子視為俗眾：

黃帝曰：“異哉小童！ 非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請(qǐng)問為天下。”小童曰：“夫?yàn)樘煜抡撸嗳舸硕岩樱洲墒卵桑?予少而自游于六合之內(nèi)，予適有瞀病，有長(zhǎng)者教予曰：‘若乘日之車而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且復(fù)游于六合之外。夫?yàn)樘煜乱嗳舸硕选Ｓ栌洲墒卵桑　保ㄐ鞜o鬼）

此段文字屬寓言。“大隗”為神名或山名。“具茨”為山名。“為天下”意即治理天下。“亦若此而已矣，又奚事焉”大意為，亦若此野游而已，各自若則無事，無事乃可以治理天下。“六合”意指天地四方。“瞀”為目眩之病。“乘日之車”意為“以日為車”。日出而游，日入而息。“外”與上文“內(nèi)”對(duì)言。可見黃帝這樣的圣人，在得道小童面前顯得十分無知可笑。

那么，什么是莊子所謂的圣人？ 莊子說：“圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。”（齊物論）“天鈞”意為天然均衡。“兩行”即并行，意為不介入是非，自然無心。《老子》五章曰：“圣人不仁，以百姓為芻狗。”圣人喜怒哀樂通四時(shí)，而不通物。四時(shí)運(yùn)行，而萬物自通。儒家圣賢皆舍己效人，徇物傷我，與真性無關(guān)，莊子自然非之。莊子所謂的“圣人”與修煉氣的功法是否相關(guān)？ 莊子說：

圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。……眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。（齊物論）

“違害”意為逃避災(zāi)害。“不緣道”意為不以攀緣之心行乎至道。“無謂有謂，有謂無謂”意為無論“無謂”與“有謂”，皆不著于心，一切都忘，而游乎大道。“塵垢”喻塵俗界。“役役”即辛勞狀。“愚芚”意為混沌不知。“參”意為參和。“萬歲”指古今世界無數(shù)變異而言。“純”意即純粹不雜。從這些解釋可見，“圣人愚芚，參萬歲而一成純”，就無法與修煉氣的功法所達(dá)到的境界分開。修煉氣的功法會(huì)貫通宇宙之氣，而“參萬歲”“旁日月，挾宇宙”正是這種貫通的夸張描述。并且，圣人也“游乎塵垢之外”。“游”既然已經(jīng)被論證了與修煉氣的功法相關(guān)，這里更是又一佐證。

以上分別論證了《莊子》中至人、真人、神人、圣人之“游”即是一種行氣的高妙境界，以及他們與修煉氣的功法的密切關(guān)系。而從根本上來說，對(duì)于《莊子》中的至人、真人、神人、圣人，是難以做出清晰的區(qū)別的。莊子也常常對(duì)他們統(tǒng)而述之：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！ 故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。（逍遙游）

“待”意即依賴、憑借，為逍遙游最為重要概念之一。莊子認(rèn)為，列子雖能乘風(fēng)而行，然還需憑借風(fēng)力。而人生最高境界為“無待”，即無所依賴。“正”意即純正。“六氣”說法不一。成玄英疏：“杜預(yù)云：‘六氣者，陰陽風(fēng)雨晦明也。’又支道林云：‘六氣，天地四時(shí)也。’”郭慶藩《集釋》：“《洪范》：‘雨旸燠寒風(fēng)時(shí)’，為六氣也。”諸說皆可參照。“辯”同“變”，與上文“正”相對(duì)。“惡乎待”意即何所依賴。“乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者”，比喻“無待”狀況。至人、神人、圣人皆為無待而游無窮者。“無己”“無功”“無名”可以理解為互文，即至人、神人、圣人其行為和結(jié)果皆無己、無功、無名。此處關(guān)鍵詞“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”，表明至人、神人、圣人皆有行氣吐納之法，“游”則是這一功法的本質(zhì)特征。

除了至人、真人、神人和圣人之外，莊子還描寫了其他人物的“游”。以下再舉二例：

出入六合，游乎九州島，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之于影，聲之于向。有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。處乎無向，行乎無方。挈汝適復(fù)之撓撓，以游無端，出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！ 覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。（在宥）

“六合”指天地四方。“大人”指得道者（成玄英疏指圣人）。“向”同“響”。“懷”即懷有。得道者心隨物感，感又稱機(jī)，盡物懷抱。“為天下配”意即與天下合。“無向”即無方向，與下文“無方”互文。“挈汝適復(fù)之撓撓”意為，斷絕你往復(fù)紛亂之狀。“無端”即無邊際。“無旁”同“無方”。“無始”即沒有開始。與日俱新，故無始。“頌論”意即相貌。“大同”意為與大道同一。“無己”意謂忘己。“惡乎得有有”意為如何得萬物。“君子”意指三代圣賢。“覩無”意即無為。天無為以之清，地?zé)o為以之寧。友天地，固無為。這里的“大人”，“出入無旁，與日無始，頌論無軀，合乎大同”的“無端”之“游”，同于上文所論之修煉氣的功法，或曰行氣導(dǎo)引之術(shù)。

天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請(qǐng)問為天下。”無名人曰：“去！ 汝鄙人也，何問之不豫也！ 予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以岀六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？”又復(fù)問。無名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”（應(yīng)帝王）此段寓言，山水及人物之名皆有含義，“天根”義謂“天之根”，“殷陽”與“陰陽”音同，“蓼”與“了”音同。“無名人”亦屬此類。天根問無名人如何治理國(guó)家。無名人說他鄙陋，很不愉快。他自己與自然為友（“人”猶“偶”），厭煩了，就去“乘莽眇之鳥，以岀六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野”，并教導(dǎo)天根“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私”。所謂“乘莽眇之鳥”，王先謙《莊子集解》云：“謂清虛之氣若鳥然。”與“合氣于漠”義同，皆與修煉氣的功法相關(guān)。可見“游心于淡”就是“合氣于漠”。

當(dāng)然，莊子本人與修煉氣的功法之間不可能沒有關(guān)系。《天下》說及莊子：

上與造物者游，而下與外死生終始者為友。

所謂“外死生終始者”，即《莊子》中之得道者，無疑也都是氣的功法修煉者。莊子不僅與他們?yōu)橛眩€與造物者“游”！

從上述文字不難看到，筆者關(guān)于《莊子》中“游”與行氣境界之關(guān)系的論述，應(yīng)該是《莊子》研究中的一個(gè)顛覆性的論斷。其中的內(nèi)在邏輯和確鑿論據(jù)，都能夠堅(jiān)實(shí)地支持這個(gè)論點(diǎn)。

《莊子》中關(guān)于氣的思想被研究者長(zhǎng)期忽略，是一個(gè)非常突出的現(xiàn)象。正因?yàn)槿绱耍肚f子》研究出現(xiàn)很多“失語癥”。以“游”的解釋來說，很多學(xué)者以“自由”一詞來闡釋其意涵和思想，不僅沒有漢語文獻(xiàn)學(xué)根據(jù)，而且，現(xiàn)代漢語“自由”一詞譯自英文“free?dom”，含有濃厚的近代啟蒙思想觀念，本質(zhì)上與莊子“游”的概念和思想相距甚遠(yuǎn)。更為突出的問題是，很多學(xué)者對(duì)于莊子筆下的至人、真人、神人和圣人難以理解，覺得匪夷所思。因此很多解釋常常牽強(qiáng)附會(huì)，要不就是渺無邊際、言不及義。更有甚者，以至人、真人、神人、圣人，來喻談今人的“心靈自由”或“精神解放”，實(shí)在是臆測(cè)妄想，不啻是對(duì)莊子的意淫。

其實(shí)，文本的理解在本質(zhì)上是一種自我轉(zhuǎn)換或一種以己度人的想象的投射。狄爾泰提出“體驗(yàn)”概念，伽達(dá)默爾解釋學(xué)試圖從歷史文獻(xiàn)、作品本身，復(fù)原它們所表征的原初生活世界，并如同原作者或歷史的當(dāng)事人自己一樣來理解他們。莊子的思想來自于對(duì)鮮活現(xiàn)實(shí)生活的反思，也旨在回答現(xiàn)實(shí)中最重大、尖銳的問題。倘若我們?cè)O(shè)身處地回溯莊子所屬時(shí)代進(jìn)行同情的理解，就不難發(fā)現(xiàn)莊子討論的問題，與我們?nèi)粘＝?jīng)驗(yàn)有一種內(nèi)在的相通。在當(dāng)下中國(guó)，無論是高官巨賈，還是貧民百姓，壓在身上的“兩座大山”仍然是醫(yī)療和養(yǎng)老。醫(yī)院永遠(yuǎn)是人滿為患。設(shè)想一下兩千多年前的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，醫(yī)學(xué)水平和手段可想而知。疾病和保健其實(shí)是一個(gè)關(guān)乎從國(guó)王到販夫走卒生命攸關(guān)的重大問題。莊子深入思考反復(fù)討論的這些修煉氣的功法和行氣導(dǎo)引之術(shù)，目的是健身強(qiáng)體、延年益壽，是對(duì)關(guān)乎每個(gè)社會(huì)成員的民生大計(jì)作出的回應(yīng)。此外，從全部《莊子》甚至看出，行氣導(dǎo)引的功法也是達(dá)到人生“至樂”的有效手段，實(shí)質(zhì)上這也是莊子哲學(xué)的最高指向。

無視《莊子》關(guān)于氣的理論，或者把它簡(jiǎn)單歸類于道教范疇，不僅不能深刻理解《莊子》，甚至也可以說不能深刻完整地把握古代中國(guó)的學(xué)術(shù)思想。縱觀整個(gè)中國(guó)古代學(xué)術(shù)，不難發(fā)現(xiàn)氣的思想貫穿于整個(gè)中國(guó)古代哲學(xué)、宗教、科學(xué)和藝術(shù)之中。就哲學(xué)來說，從《易傳》和兩漢經(jīng)學(xué)到宋明理學(xué)，作為本體的道和氣不可分割。至于中國(guó)醫(yī)學(xué)，至少?gòu)摹饵S帝內(nèi)經(jīng)》到今日的中醫(yī)，所有理論和實(shí)踐都離不開陰陽虛實(shí)經(jīng)絡(luò)藏象之說。而氣更是中國(guó)古代藝術(shù)之本。“文以氣為主”（曹丕）是文學(xué)創(chuàng)作的宗旨。繪畫、書法等造型藝術(shù)的最高表達(dá)是“氣韻生動(dòng)”（謝赫）。此外，練氣實(shí)則為中華武術(shù)的功夫之本。

《莊子》關(guān)于“氣”以及行氣導(dǎo)引之術(shù)，還有很多思想和材料。限于篇幅，此處就不論了。

（本文所有《莊子》引文出自章啟群：《莊子新注》，中華書局2018年版）