年少時(shí)伏處鄉(xiāng)野，對(duì)村子以外之事，所知甚少。在村子里第一臺(tái)電視機(jī)進(jìn)入之前，村民最大的娛樂(lè)可能就是越劇班子下鄉(xiāng)演出了。很多戲文，是女人們作為茶馀飯后的談資的，比如寶玉黛玉、五女拜壽、孟麗君、何文秀、王老虎搶親等等，當(dāng)然，還有梁山伯與祝英臺(tái)。

后來(lái)在北師大中文系讀書(shū)，“民間文學(xué)概論”列入基礎(chǔ)課程，所謂四大民間傳說(shuō)，即《牛郎織女》、《孟姜女哭長(zhǎng)城》、《白蛇傳》、《梁山伯與祝英臺(tái)》是也。可惜當(dāng)時(shí)只是學(xué)了些表象，也沒(méi)作任何思考。直到中華書(shū)局工作，負(fù)責(zé)顧頡剛先生著作的編輯出版，讀了《古史辨第一冊(cè)自序》以及關(guān)于孟姜女故事演變的考證，感覺(jué)有非常的趣味。自那時(shí)候起，逐漸關(guān)注起“梁祝”來(lái)，因了這個(gè)故事有著浙江的因素，以及殘存的年少時(shí)的模糊記憶。

然據(jù)《梁祝戲劇輯存》、《梁祝故事說(shuō)唱集》、《梁祝文化大觀》、《“梁祝”的起源和流變》、《歷代梁祝史料輯存》等相關(guān)圖書(shū)，可以了解，除地志記載與文人題詠外，就剩傳奇戲曲為要了。地志或有脫訛與附會(huì)，文人或多增飾與湊句，傳奇戲曲則是民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)之需求爾。

經(jīng)過(guò)千馀年的口耳相傳與文本演繹，復(fù)經(jīng)戲曲、影視、音樂(lè)的廣為傳播，今日之中國(guó)，民間似已無(wú)有不知有梁祝者。梁山伯，或曰會(huì)稽人，官鄞縣令；祝英臺(tái)，或曰上虞人，或曰宜興人，兩地各說(shuō)各理。予長(zhǎng)而好游，也曾過(guò)甬上，訪(fǎng)陽(yáng)羨，憑吊遺跡，感懷故事。博稽史料記載，探索遺跡風(fēng)貌，徵問(wèn)老者印象，擬通過(guò)文獻(xiàn)著錄與實(shí)地考察之比勘，尋找祝英臺(tái)之本來(lái)與本事，以及梁祝故事在歷史敘述與民間傳說(shuō)之間的細(xì)節(jié)交織，一探究竟。

一、地志的層累與南北之重疊

百年前，顧頡剛、錢(qián)南揚(yáng)、鐘敬文、馮沅君諸先生始著手祝英臺(tái)資料（包括傳奇、戲曲）的搜集，進(jìn)而探討梁祝故事之源起、增飾、附會(huì)與流傳。早期的典籍資料其實(shí)非常有限。無(wú)論是《搜神記》的“化蝶”，還是《華山畿》的“合葬”，都只為這個(gè)故事增添一種古老（東晉時(shí)期）的可能爾。然梁祝之起源地，或曰四明（寧波鄞縣），或曰毗陵（常州宜興），百年來(lái)聚訟不已。茲就地志之載記，梳理兩者之關(guān)系。

1．四明系

直到今天，我們發(fā)現(xiàn)將“祝英臺(tái)”作（傳）為一女子出現(xiàn)的，是宋代知明州事張津《乾道四明圖經(jīng)》卷二及其所轉(zhuǎn)引唐代的文獻(xiàn)：

義婦冢：即梁山伯、祝英臺(tái)同葬之地也。在縣西十里接待院之后，有廟存焉。舊記謂二人少?lài)L同學(xué)，比及三年，而山伯初不知英臺(tái)之為女也。其樸質(zhì)如此。按《十道四蕃志》云：義婦祝英臺(tái)，與梁山伯同冢。即其事也。

《十道四蕃志》又稱(chēng)《十道志》，唐代武周（684—705）前后梁載言撰，惜已散佚。清代王謨、王仁俊有輯本，未見(jiàn)此條。朝鮮半島高麗時(shí)代《十鈔詩(shī)》（據(jù)考成書(shū)在1300年前后），釋子山注唐羅鄴《蛺蝶》詩(shī)，引《梁山伯祝英臺(tái)傳》長(zhǎng)詩(shī)故事后，復(fù)曰：“《十道志》：明州有梁山泊冢。注：義婦竺英臺(tái)同冢。”南宋金華人王象之（1163—1230）《輿地紀(jì)勝》卷十一“古跡”：“義婦冢：在鄞縣西十里接待院之后，即梁山伯、祝英臺(tái)之冢也。”

據(jù)此可知：①義婦冢在寧波鄞縣西十里；②義婦冢即梁山伯、祝英臺(tái)同葬墓；③祝英臺(tái)是“義婦”；④《十道四蕃志》只著錄同冢一事；⑤梁祝“少?lài)L同學(xué)，比及三年，而山伯初不知英臺(tái)之為女”之說(shuō)，出自“舊記”。

乾道（1165—1173）是南宋第二個(gè)皇帝宋孝宗的年號(hào)，張津《乾道四明圖經(jīng)》完成于乾道五年（1169）。其所謂的“舊記”，是否為北宋徽宗大觀（1107—1110）年間知明州事李茂誠(chéng)所撰寫(xiě)的《義忠王廟記》，不得確定，雖《義忠王廟記》謂梁祝同學(xué)三年，梁不知祝為女子云，然此《廟記》似多小說(shuō)文筆，且乾道、寶慶、延祐、開(kāi)慶四志俱不載。按，明楊寔（1414—1479）《成化寧波郡志》卷六“梁山伯廟”條：“今有司立廟，宋大觀中知明州事李茂誠(chéng)撰《記》。”然成化志未錄《廟記》，嘉靖、康熙二志亦失載。清鄞縣人聞道性《康熙鄞縣志》卷八“職官”：“梁處仁，字山伯。……李茂誠(chéng)撰《義忠王廟記》，歷志俱缺。”文載卷九“義忠王廟”條下。從《成化寧波郡志》“今有司立廟”五字，再導(dǎo)入“李茂誠(chéng)撰《記》”之意，疑《廟記》出當(dāng)時(shí)偽托。

換言之，如果說(shuō)高麗時(shí)代釋子山注羅鄴《蛺蝶》詩(shī)所引《十道四蕃志》來(lái)源是可靠的，則祝英臺(tái)在唐朝初年，是作為“義婦”的形象被著錄于地志的；以后出之梁祝化蝶故事注羅鄴《蛺蝶》詩(shī)內(nèi)容，顯為附會(huì)之甚者也。宋孝宗乾道五年（1169）張津《乾道四明圖經(jīng)》引“舊記”，謂是“樸質(zhì)如此”；宋理宗寶慶三年（1227）羅濬《寶慶四明志》，依循乾道志，謂“舊志稱(chēng)曰義婦冢，然祝英臺(tái)女而非婦也”。自唐初至此，五百年間，義婦祝英臺(tái)隸屬鄞縣；羅濬僅是辨“婦”與“女”之別耳。后元仁宗延祐七年（1320）袁桷《延祐四明志》所記梁祝故事，也只是依乾道、寶慶二志，然謂“舊志曰義婦冢，然此事恍忽，以舊志有，姑存”，則事屬恍惚，姑存而已。《寰宇通志》（明景泰七年〔1456〕刻本）、《大明一統(tǒng)志》（明天順五年〔1461〕刻本）所述基本一致。張時(shí)徹（1500—1577）《嘉靖寧波府志》卷十七“冢墓”：“梁山伯祝英臺(tái)墓：……舊志稱(chēng)‘義婦冢’，然英臺(tái)尚未成婦，故改今名。”可知在明嘉靖三十九年（1560）之前，一直稱(chēng)“義婦冢”，然因祝英臺(tái)是在出嫁途中殉情，時(shí)“尚未成婦”，故將“義婦冢”改作了“梁山伯祝英臺(tái)墓”。

楊寔《成化寧波郡志》卷六“祀典考”：

山伯，東晉時(shí)人，家會(huì)稽。少游學(xué)，道逢祝氏子，同往肄業(yè)。三年，祝先返。后二年，山伯方歸，訪(fǎng)之上虞，始知祝乃女子，名英臺(tái)也。山伯悵然歸，告父母求姻，時(shí)祝已許馬氏，弗遂。山伯后為鄞令，嬰疾弗起，遺命葬于鄮城西清道原。又明年，祝適馬氏，舟經(jīng)墓所，風(fēng)濤弗能前。英臺(tái)臨冢哀慟，地裂而埋璧焉。馬氏言之官，事聞?dòng)诔┫嘀x安奏封“義婦冢”。

至此時(shí)，梁祝故事基本成型。同時(shí)及其后黃潤(rùn)玉（1389—1477）《寧波府簡(jiǎn)要志》、張時(shí)徹《嘉靖寧波府志》、馬明瑞《萬(wàn)歷新修上虞縣志》因襲之。他若陸容（1436—1497）《菽園雜記》、田藝衡（1524—1574后）《留青日札》、陳耀文（1524—1605）《天中記》、朱孟震（隆慶二年〔1568〕進(jìn)士）《浣水續(xù)談》等皆有梁祝記載。至若明末清初徐樹(shù)丕（1596—1683）《識(shí)小錄》與清中期翟灝（1712—1788）《通俗編》記梁祝事，內(nèi)容基本一致。徐氏謂事載梁元帝《金樓子》，翟氏謂事具唐張讀《宣室志》，今二書(shū)內(nèi)實(shí)未見(jiàn)梁祝文字，其一時(shí)誤記歟？抑亂人耳目歟？

2．毗陵系

就在《乾道四明圖經(jīng)》后一百年、《寶慶四明志》后四十年，鄞縣人史能之于宋度宗咸淳二年（1266）升為知常州事，四年（1268）續(xù)成前任宋慈未竟之《咸淳毗陵志》。卷二十七著錄曰（標(biāo)點(diǎn)據(jù)通行者）：

祝陵：在善權(quán)山，巖前有巨石刻，云：祝英臺(tái)讀書(shū)處，號(hào)碧蘚庵。昔有詩(shī)云：“胡蝶滿(mǎn)園飛不見(jiàn)，碧蘚空有讀書(shū)壇。”俗傳英臺(tái)本女子，幼與梁山伯共學(xué)，后化為蝶。其說(shuō)類(lèi)誕。然考《寺記》，謂齊武帝贖英臺(tái)舊產(chǎn)建，意必有人，第恐非女子耳。今此地善釀，陳克有“祝陵沽酒清若空”之句。

按，因是“俗傳”，故“其說(shuō)類(lèi)誕”。然此時(shí)梁祝除了同學(xué)之外，另有化蝶故事矣，蓋從昔人詩(shī)“胡蝶滿(mǎn)園”而生。然則史氏以《寺記》有“齊武帝贖英臺(tái)舊產(chǎn)建”，且唐咸通八年（867）李蠙《題善權(quán)寺石壁》曰：“常州離墨山善權(quán)寺，始自齊武帝贖祝英臺(tái)產(chǎn)之所建。”周必大（1126—1204）于乾道三年（1167）游善權(quán)寺：“敕額曰廣教。……按，舊碑：寺本齊武帝贖祝英臺(tái)莊所置。”推測(cè)此地“必有人”，只是恐怕祝英臺(tái)并非女子之名耳。臆史氏當(dāng)知故鄉(xiāng)有“義婦”名祝英臺(tái)者，或作此推測(cè)歟？

明謝應(yīng)芳《洪武常州府志》、朱昱《成化重修毗陵志》、陳沂《嘉靖南畿志》、唐鶴徵《萬(wàn)歷重修常州府志》、王升《萬(wàn)歷重修宜興縣志》等，文字皆無(wú)出《咸淳毗陵志》之右者。他若沈敕（嘉靖十五年〔1536〕選貢）《荊溪外紀(jì)》、王圻（1530—1615）《三才圖會(huì)》、曹學(xué)佺（1574—1646）《大明一統(tǒng)名勝志》、陳仁錫（1581—1636）《潛確居類(lèi)書(shū)》諸書(shū)，亦基本相同。

嘉靖間（1522—1566）宜興縣令谷蘭宗有《祝英臺(tái)近》詞并序，序曰：“陽(yáng)羨善權(quán)禪寺，相傳為祝英臺(tái)宅基；而碧鮮巖者，乃與梁山伯讀書(shū)之處也。予省郊兩舍于此，見(jiàn)其巖勢(shì)巍聳，壁立數(shù)丈，真是文娥仙境。但竹石陸離，花芝凄冷，有可傷耳。”一曰“祝英臺(tái)宅基”，一曰“與梁山伯讀書(shū)之處”，是兩相混言也。

綜上四明、毗陵兩處方志而言，鄞縣系為今所見(jiàn)文獻(xiàn)最早之記載，其自“義婦冢”發(fā)端，經(jīng)同學(xué)、訪(fǎng)友、求婚、梁卒、祝嫁、臨冢、地裂、投墳等，逐漸豐富；宜興系因“讀書(shū)處”而有“女子”祝英臺(tái)，遂引入鄞縣梁山伯，并以化蝶終場(chǎng)。復(fù)經(jīng)元以后戲曲之播演傳唱，梁祝自同學(xué)以致化蝶，演繹一場(chǎng)千古悲劇。

宋釋北山紹隆（1078—1136）作《梁山伯墓》、元釋明極楚俊（1262—1336）作《祝英臺(tái)墓》詩(shī)，明極詩(shī)有“羅裙劈碎成飛蝶，依舊男兒不丈夫”句；明末清初鄞縣人陸寶（1581—1661）《英臺(tái)墓》有“分明石隙留裙片，化作雙飛蝶繞枝”句，則復(fù)將化蝶故事，移入鄞縣矣，實(shí)現(xiàn)了兩地傳說(shuō)的匯融。殆至清中后期宜興人邵金彪（道光三十年〔1850〕歲貢）作《祝英臺(tái)小傳》，引入鄞縣系故事，鋪演梁祝傳說(shuō)，收入?yún)蔷皦Α豆饩w荊溪縣新志》，作為宜興系的宣言書(shū)，昭告天下，后被廣為引述，影響甚巨。

二、句讀的錯(cuò)斷與詩(shī)文之助瀾

當(dāng)史能之修《毗陵志》時(shí)，四明已有兩志。史能之本鄞縣人，且史氏為四明望族。乾道、寶慶兩志，或有流傳至毗陵者，因“祝英臺(tái)”三字，遂附會(huì)出梁祝故事，亦未可知也。

然就文本言，《咸淳毗陵志》卷二十七“祝陵在善權(quán)山巖前有巨石刻云祝英臺(tái)讀書(shū)處號(hào)碧蘚庵昔有詩(shī)云胡蝶滿(mǎn)園飛不見(jiàn)碧蘚空有讀書(shū)壇”四十一字之句讀，實(shí)為樞紐，古人今人大皆斷作：

祝陵：在善權(quán)山，巖前有巨石刻，云：祝英臺(tái)讀書(shū)處，號(hào)碧蘚庵。昔有詩(shī)云：“胡蝶滿(mǎn)園飛不見(jiàn)，碧蘚空有讀書(shū)壇。”

據(jù)此，則：①祝陵在善權(quán)山，②善權(quán)山巖前有巨石刻，③巨石上所刻文字為“祝英臺(tái)讀書(shū)處”，④祝英臺(tái)讀書(shū)處又號(hào)碧蘚庵，⑤昔人詩(shī)句云云。蓋若不作此讀，則后文“俗傳英臺(tái)本女子”便無(wú)著落。北宋僧仲殊《云霽游善權(quán)寺》：“相國(guó)親題離墨石，女郎誰(shuí)筑讀書(shū)臺(tái)。”永嘉人薛季宣（1134—1173）《游竹陵善權(quán)洞》有“萬(wàn)古英臺(tái)面”句，自注曰：“寺，故祝英臺(tái)宅。”是皆以“英臺(tái)”作女郎矣。故謂此句讀自宋人始，即將“祝英臺(tái)讀書(shū)處”等同于“碧蘚庵”。

明代如鄞縣人楊守阯（1436—1512）有《碧鮮壇》詩(shī)，自注：“即碧鮮庵，相傳祝英臺(tái)讀書(shū)處。”且于“茍焉殉同學(xué)”句自注：“舊傳英臺(tái)與梁山伯共學(xué)，后化為蝶。”王世貞（1526—1590）《游善權(quán)洞記》曰：“至三生堂，觀祝英臺(tái)讀書(shū)處。”王稺登（1535—1612）《祝陵逢史戶(hù)部俄而別去》有“臨歧一吊祝英臺(tái)”句。鄒迪光（1550—1626）《入善卷寺》第二首自注曰：“寺是祝英臺(tái)讀書(shū)處。”李流芳（1575—1629）《潘克家蔣韶賓邀游善卷寺酒后偶成》：“君不見(jiàn)祝娘遺跡今荒臺(tái)，當(dāng)年讀書(shū)安在哉。”自注：“寺相傳為祝英臺(tái)讀書(shū)處，今有臺(tái)尚存。”清代如宜興人陳維崧（1625—1682）《碧蘚庵》詩(shī)序，曰：“碧蘚庵，相傳為祝英臺(tái)讀書(shū)處。”洪亮吉（1746—1809）有“善權(quán)寺訪(fǎng)祝英臺(tái)讀書(shū)處及三生堂故址”詩(shī)題。或謂善權(quán)寺是祝英臺(tái)讀書(shū)處，或謂碧蘚庵是祝英臺(tái)讀書(shū)處。此種認(rèn)識(shí)，皆因梁祝傳說(shuō)而反向作用于對(duì)文本之解讀與再次之書(shū)寫(xiě)者也。

然則巖前巨石上所刻者，為“祝英臺(tái)讀書(shū)處”六字歟？抑“碧蘚庵”三字歟？

宋末元初蘇州人顧逢有《題善權(quán)寺》，有的版本于“舊刻字猶存”句末注“即碧鮮庵”，則所刻者為“碧鮮庵”三字。明代蘇州人都穆（1458—1525）于弘治十六年（1503）四月作《善權(quán)記》，有“右偏石壁，刻‘碧鮮庵’三大字，即祝英臺(tái)讀書(shū)處”。慎蒙（1510—1581）于隆慶六年（1572）十月游善權(quán)洞，記曰：“堂右偏石室，刻‘碧鮮庵’三大字，李曾伯所書(shū)，乃祝英臺(tái)讀書(shū)處，與梁山伯同事筆硯者。”曹學(xué)佺（1573—1646）、陳仁錫（1581—1636）等鈔掇史料，所著書(shū)內(nèi)具謂“南齊建元二年，建碧蘚庵于其故宅，刻‘祝英臺(tái)讀書(shū)處’六大字”云。清代海寧人吳騫（1733—1813）于嘉慶元年（1796）四月與胥繩武、陳經(jīng)游善權(quán)洞，觀摩崖石刻，曰：“碧蘚庵：右三字在小水洞東。正書(shū)，大徑三尺。”并將三字捶拓，寄與金石學(xué)家翁方綱（1733—1818）。此與《咸淳毗陵志》著錄者同。寧楷《嘉慶增修宜興縣舊志》卷九曰：“史《志》云：善權(quán)山巖前有巨石，刻云：祝英臺(tái)讀書(shū)處，號(hào)碧蘚庵。……今石刻六字已亡，惟‘碧鮮庵’長(zhǎng)碑三大字，字形瑰瑋。”所謂“石刻六字”即“祝英臺(tái)讀書(shū)處”，今者“已亡”矣，惟“碧鮮庵”三字石刻猶在。如是則有兩石刻矣，此蓋調(diào)和之論也。

于此可知，《咸淳毗陵志》四十一字之句讀，或可斷作：

祝陵：在善權(quán)山，巖前有巨石，刻云：祝英臺(tái)。讀書(shū)處號(hào)碧蘚庵，昔有詩(shī)云：“胡蝶滿(mǎn)園飛不見(jiàn)，碧蘚空有讀書(shū)壇。”

如此，則：①祝陵在善權(quán)山，②善權(quán)山巖前有巨石，③巨石上刻有“祝英臺(tái)”三字，④讀書(shū)處號(hào)碧蘚庵，⑤昔人詩(shī)句為詠碧蘚庵暨讀書(shū)處者也。然此與巨石上所刻“大徑三尺”之“碧鮮庵”三字又相違矣，復(fù)當(dāng)作何解釋耶？

三、重要的人事與文本之脫訛

噫！人們心里，都因坐了“祝英臺(tái)”這一女子，故與“讀書(shū)處”三字連讀為“祝英臺(tái)讀書(shū)處”，遂致“號(hào)碧蘚庵”四字孤獨(dú)地游離在句讀之外。然巨石上所刻之字，自《咸淳毗陵志》有著錄以來(lái)，實(shí)可斷定為“碧蘚庵”三字；則所謂之四十一字，疑有脫漏或訛誤。

《咸淳毗陵志》所載涉祝英臺(tái)、祝陵者，錄如下：

廣教禪院：在善卷山，齊建元二年以祝英臺(tái)故宅建。唐會(huì)昌中廢，地為海陵鐘離簡(jiǎn)之所得。至大和中，李司空蠙于此借榻肄業(yè)，后第進(jìn)士；咸通間贖以私財(cái)重建，刻奏疏于石。崇寧中，傅待制楫家以恩請(qǐng)為墳剎。宣和改為崇道觀，建炎元年詔復(fù)為院。（卷二十五“寺院”）

傅待制楫墓：在祝陵。（卷二十六“陵墓”）

祝陵：在善權(quán)山，巖前有巨石，刻云：祝英臺(tái)。讀書(shū)處號(hào)碧鮮庵，昔有詩(shī)云：“胡蝶滿(mǎn)園飛不見(jiàn)，碧鮮空有讀書(shū)壇。”俗傳英臺(tái)本女子，幼與梁山伯共學(xué)，后化為蝶。其說(shuō)類(lèi)誕。然考《寺記》，謂齊武帝贖英臺(tái)舊產(chǎn)建，意必有人，第恐非女子耳。今此地善釀，陳克有“祝陵沽酒清若空”之句。（卷二十七“古跡”）

李司空山房：詳見(jiàn)寺院。（卷二十七“古跡”）

碧蘚庵：字在善權(quán)寺方丈石上。（卷二十九“碑碣”）

此五條文字，除“傅待制楫墓”、“李司空山房”、“碧蘚庵”三條較為簡(jiǎn)短外，“廣教禪院”、“祝陵”二條，文字雖也不多，然所敘時(shí)間，前后似有矛盾，著錄文字，上下或有錯(cuò)亂，其背后實(shí)關(guān)乎唐代重要之人物與文化之運(yùn)動(dòng)。

1．時(shí)間與事件

廣教禪院原名善卷寺，齊高帝或齊武帝時(shí)建造，避南齊東昏侯蕭寶卷諱，“善卷”改“善權(quán)”。經(jīng)過(guò)三百五六十年發(fā)展，漸至繁庶，且成東南一方名剎。唐會(huì)昌二年（842）下敕限制僧眾，續(xù)而在全國(guó)毀佛寺，勒僧尼還俗，史稱(chēng)“會(huì)昌法難”。志言善權(quán)寺“會(huì)昌中廢”，即指此事。隨后，寺產(chǎn)為海陵（今泰州市下轄）鐘離簡(jiǎn)之買(mǎi)得，成為個(gè)人私有。

會(huì)昌（841—846）是唐武宗年號(hào)，會(huì)昌六年三月武宗崩，宣宗繼位，五月即下敕恢復(fù)佛寺，各地被廢棄的寺院，紛紛得到復(fù)建。至唐懿宗咸通八年（867）五月，昭義軍節(jié)度使、中散大夫、檢校工部尚書(shū)兼御史大夫李蠙上奏朝廷，請(qǐng)求收贖善權(quán)寺，六月五日得敕同意。李蠙復(fù)于六月十五日，再次上奏，詳列收贖理由，愿“自出俸錢(qián)，依元買(mǎi)價(jià)收贖，訪(fǎng)名僧住持教化，同力卻造成善權(quán)寺。其連寺田產(chǎn)，收贖之后，并卻舍入寺家，永充供養(yǎng)”，以及寺院重建之具體措施。六月三十日，中書(shū)門(mén)下將敕牒發(fā)與浙西觀察使，“宜依所奏”，由地方政府準(zhǔn)此操辦。

那么，遠(yuǎn)在昭義節(jié)度使任上的李蠙，為什么對(duì)于恢復(fù)善權(quán)寺如此積極？且收贖的費(fèi)用，又全部由個(gè)人的私俸承擔(dān)呢？李蠙在第二次的奏疏里寫(xiě)到：

臣大和中，在此習(xí)業(yè)。……今以古跡靈境，恐游玩喧嘩，居人褻瀆，肸蠁無(wú)依，神祇失所，尚令官中收贖，復(fù)置寺宇。豈有此靈異古跡，兼是名山大川之?dāng)?shù)，今為墓田，理必不可。

臣懷此冤憤僅三十年，儻不遇陛下睿思通幽，圣慮徹古，特降敕命，盡許卻收，即難特有論請(qǐng)。

李蠙于會(huì)昌元年（841）中進(jìn)士。前此的大和（827—835）年間，曾在善權(quán)寺“習(xí)業(yè)”。自會(huì)昌二年后寺毀，迄今二十五年左右，所謂“懷此冤憤僅三十年”，可知重建善權(quán)寺是李蠙心中的理想。足見(jiàn)少年時(shí)所處環(huán)境對(duì)于個(gè)人的成長(zhǎng)，在其心中之地位，是何等的重要。

善權(quán)寺的收贖與復(fù)建，使用的是李蠙的私俸，所以他對(duì)重建工程以及后期的管理，都頗為重視，且親自發(fā)布了《榜善權(quán)寺》、《再榜善權(quán)寺》兩篇規(guī)制，包括寺院組織規(guī)程、僧人檢選、寺產(chǎn)經(jīng)營(yíng)、戒律嚴(yán)守。刻字上石，榜示僧眾。而收贖善權(quán)寺的第二封奏狀和中書(shū)門(mén)下的敕牒，亦鐫刻入石，俗稱(chēng)“贖寺碑”。參見(jiàn)朱昱《成化重修毗陵志》卷三十九“碑碣”：“善權(quán)寺奏狀，唐司空李蠙撰。在本寺。”

李蠙于咸通十年（869）調(diào)兵部侍郎判度支，次年任鳳翔節(jié)度使。僖宗乾符三年（876）分司洛陽(yáng)，時(shí)為司空。晚年曾有《題善權(quán)寺石壁》詩(shī)：

四周寒暑鎮(zhèn)湖關(guān)，三臥漳濱帶病顏。

報(bào)國(guó)雖當(dāng)存死節(jié)，解龜終得遂生還。

容華漸改心徒壯，志氣無(wú)成鬢早斑。

從此便歸林藪去，更將馀俸買(mǎi)南山。

今據(jù)國(guó)家圖書(shū)館藏清嘉慶九年（1804）《善權(quán)寺古今文錄》鈔本（明善權(quán)山住持釋方策輯，弘治十七年〔1504〕書(shū)成），該詩(shī)題后小字曰：

李相公留題并序：常州離墨山善權(quán)寺，始自齊武帝贖祝英臺(tái)產(chǎn)之所建，至?xí)岳龤U。唐咸通八年，鳳翔府節(jié)度使李蠙聞奏天廷，自舍俸資，重新建立。奉敕作十方禪剎，住持乃令門(mén)僧玄覺(jué)主焉。因作詩(shī)一首，示諸親友，而題于石壁云。

按，該詩(shī)另著錄于沈敕《荊溪外紀(jì)》（明嘉靖二十四年〔1545〕刻本），無(wú)題后小序。觀序中“唐咸通”、“李蠙聞奏天廷”諸語(yǔ)，似非李序原文，殆綜述李序文字而成者歟？該詩(shī)詩(shī)意較為顯豁，前俸已贖建善權(quán)寺，故以“馀俸買(mǎi)南山”，作歸隱之計(jì)矣。

李蠙最終是否退居宜興，是否卒葬善權(quán)山，文獻(xiàn)無(wú)稽，不得確定。明沈周（1427—1509）于弘治十六年（1503）游宜興善權(quán)寺，有《唐李丞相墓》詩(shī)，此與《咸淳毗陵志》之“李司空山房”，蓋皆如后世之衣冠冢、紀(jì)念館云爾。

2．書(shū)寫(xiě)與因循

毗陵修志，始于北宋淳熙、紹熙間鄒補(bǔ)之。鄒氏，浙江三山（今開(kāi)化）人，受業(yè)朱熹、呂祖謙之門(mén)。淳熙二年（1175）進(jìn)士，十二年（1185）為常州教授；紹熙四年（1193）知休寧縣。其任州學(xué)教授期間，纂修《毗陵志》十二卷。未刊。

淳祐元年（1241），宋慈（1186—1249）調(diào)任知常州事。史能之亦于同時(shí)任常州武進(jìn)縣尉。宋慈曾與史能之說(shuō)起，謂鄒氏本《毗陵志》不無(wú)簡(jiǎn)略之憾，準(zhǔn)備召集一班人馬，“增益之”。誰(shuí)曾想人事播遷，宦海沉浮，兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，二十五年后的咸淳二年（1266），史能之升遷為知常州事。“取而閱之，則猶故也”，于是發(fā)了一通感慨，曰：

嘻！豈職守之遵絀不常，而郡事之轇轕靡暇，是以久而莫之續(xù)耶？抑有待而然耶？

史氏的使命感油然而生，沛然而至，“乃命同僚之材識(shí)與郡士之博習(xí)者，網(wǎng)羅見(jiàn)聞，收拾放失；又取宋公未竟之書(shū)于常簿季公之家，訛者正，略者備，觖者補(bǔ)”。經(jīng)過(guò)十個(gè)月的訂補(bǔ)，終于纂修完成了《毗陵志》，共三十卷，史氏于咸淳四年（1268）序而付刻。

梁任公曰：“最古之史，實(shí)為方志。”方志編纂之體，昉于《華陽(yáng)國(guó)志》；隋唐之際，稍具規(guī)模；兩宋之間，基本定型。后此者，大皆承續(xù)前志，累代增益而已。故曰：《咸淳志》（三十卷）基于“宋公未竟之書(shū)”，而“宋公未竟之書(shū)”實(shí)又本乎鄒氏草創(chuàng)之稿（十二卷）。今者鄒氏稿、宋公書(shū)已不可復(fù)睹，可見(jiàn)者惟史氏之《志》，其增刪改易、鈔輟謄錄間，或音形相近而成筆誤，或前后同文以致脫漏，其于祝陵與碧鮮庵者，也許有之矣。

祝陵之“陵”，陵墓歟？若是，必當(dāng)載諸《咸淳毗陵志》。今檢志書(shū)卷二十六“陵墓”，僅列武進(jìn)“泰安陵”（曰：“南齊高帝所葬。……今隸丹陽(yáng)縣境，在武進(jìn)之西。”），馀者皆墓也。又，卷三十“傅待制楫墓”，曰：“在祝陵。”若祝陵是陵墓，則不宜在陵上再葬墓。且祝陵著錄于卷二十七“古跡”，則非陵墓也必矣。既非陵墓之名，且全書(shū)僅此兩處出現(xiàn)，并據(jù)“在善權(quán)山……今此地善釀”可知：祝陵者，原為一古跡之名，即當(dāng)時(shí)一小小之地名耳。按，江南地名冠以“陵”者多矣，如金陵、延陵、海陵、晉陵、毗陵等，《爾雅·釋地》：“大陸曰阜，大阜曰陵。”疏引李廵注曰：“土地高大名曰阜，最大名為陵。”

卷二十五“廣教禪院：在善卷山”，卷二十七“祝陵：在善權(quán)山”，然卷十五“山水”里居然沒(méi)有“善權(quán)山”之條目。不過(guò)，廣教禪院與祝陵都涉及善卷寺。而善卷寺建造時(shí)間，一則曰“齊建元二年”，二則周必大引舊碑與《毗陵志》引《善卷寺記》俱謂是“齊武帝”。按，建元是齊高帝年號(hào)，然就史料來(lái)源議，宜從舊碑與《善卷寺記》，當(dāng)在齊武帝永明（483—493）年間。至于建造的地方，一則曰“以祝英臺(tái)故宅建”，二則周必大引舊碑謂“贖祝英臺(tái)莊所置”，三則《善卷寺記》謂“贖英臺(tái)舊產(chǎn)建”。按，“故宅”者，舊居也；而“莊”為田地，與“舊產(chǎn)”意近，同理，宜從舊碑與《善卷寺記》。

前曾論及，唐懿宗時(shí)李蠙上奏朝廷，愿“自出俸錢(qián)，依元買(mǎi)價(jià)收贖”善權(quán)寺，其原因是“臣大和中，在此習(xí)業(yè)”。以此反觀廣教禪院條“唐會(huì)昌中廢，地為海陵鐘離簡(jiǎn)之所得。至大和中，李司空蠙于此借榻肄業(yè)”，就會(huì)發(fā)現(xiàn)“至大和中”之“至”字，實(shí)為鈔錄李蠙奏疏內(nèi)“臣”字而致錯(cuò)改，蓋大和在會(huì)昌之前。

祝陵之“祝”，姓氏歟？今檢《咸淳毗陵志》，無(wú)一祝姓之人。前引永嘉人薛季宣有《游竹陵善權(quán)洞》詩(shī)，作“竹陵”。其后淳熙四年（1177）四月，楊萬(wàn)里出任知常州事。六年春，楊氏自常州歸里，過(guò)長(zhǎng)洲，夜宿滸墅，作《舟中晩酌》，有“竹陵春酒絕清嚴(yán)，解割詩(shī)腸快似鐮”句；過(guò)杭州，作《晩憩富陽(yáng)》詩(shī)，有“急喚清空竹陵酒，旋嘗梅子與櫻桃”。楊氏歸里，應(yīng)該是滿(mǎn)載了釀?dòng)谥蜗乱伺d縣如清若空之“竹陵酒”，羈旅勞頓，可隨時(shí)酌飲遣興。此與志書(shū)所謂的“今此地善釀，陳克有‘祝陵沽酒清若空’之句”，若合符契。按，陳克（1081—1137）字子高，浙江臨海人。此為其《陽(yáng)羨春歌》詩(shī)中句。故曰：祝陵者，當(dāng)為竹陵之訛也。按，《廣韻》：祝，之六切。竹，張六切。之屬章母，張屬知母，是知“祝”、“竹”二字聲近韻同。今觀善權(quán)之山，有竹海之謂，其千百年前已如此風(fēng)景也哉！

碧鮮庵，卷二十九“碑碣”作“碧蘚庵”。“鮮”歟？“蘚”歟？寧楷《嘉慶增修宜興縣舊志》卷九“遺址”于“碧鮮庵”條后按曰：

碧鮮庵，一名碧鮮巖。……“碧鮮”本竹名，碑刻現(xiàn)在，無(wú)作“蘚”者。王《志》誤作“蘚”，詩(shī)句平仄失粘，不可讀矣。華詩(shī)作“碧仙”，亦屬傳聞之誤。

“王《志》”即王升《萬(wàn)歷重修宜興縣志》，“華詩(shī)”指華察《游善卷碧仙巖》詩(shī)。所謂“詩(shī)句平仄失粘”，即所引“胡蝶”二句，或?yàn)榻^句之第三、四句，或?yàn)槁稍?shī)之尾聯(lián)，依律作“仄仄平平平仄仄，平平仄仄仄平平”，若是“蘚”字，則仄聲矣，不合平仄，故曰“失粘”。

按，“‘碧鮮’本竹名”，語(yǔ)見(jiàn)西漢枚乘《兔園賦》：“修竹檀欒，夾水碧鮮。”呂向注曰：“玉潤(rùn)碧鮮，言竹色如玉碧之鮮潤(rùn)。碧，亦玉也。”西晉左思《吳都賦》：“檀欒嬋娟，玉潤(rùn)碧鮮。”也是直接化用矣。

又按，《廣韻》：庵，烏含切；巖，五咸切。可知兩宋時(shí)期，二字讀音相似；今之環(huán)太湖地區(qū)，亦幾無(wú)別。故作“碧鮮巖”者，蓋同音而致訛者也。

“碧鮮庵”碑刻于史能之重修《毗陵志》時(shí)，即已矗立在善權(quán)寺。如明代都穆、沈周與清代陳經(jīng)、吳騫游覽時(shí)，皆曾得見(jiàn)，并著錄于書(shū)；據(jù)吳景墻《光緒宜興荊溪縣新志》，善權(quán)寺“兵毀，同治六年寺僧復(fù)建房屋三楹”，所謂“兵毀”，指清軍與太平軍之戰(zhàn)；戰(zhàn)后即無(wú)該碑之記載。直到1921年，宜興人儲(chǔ)南強(qiáng)（1876—1959）開(kāi)發(fā)善卷洞，“始出碧鮮庵碑于寺后土中”，為“建碑亭”，以迄于今。

經(jīng)前所述，對(duì)《重修毗陵志》卷二十七“祝陵”條之文字，作如下推測(cè)：

竹陵：在善權(quán)山。山有廣教禪寺，舊名善卷，齊時(shí)以祝英臺(tái)舊產(chǎn)建。前有巨石，刻云“碧鮮庵”，為唐李司空蠙讀書(shū)處，昔有詩(shī)云：“胡蝶滿(mǎn)園飛不見(jiàn)，碧鮮空有讀書(shū)壇。”俗傳英臺(tái)本女子，幼與梁山伯共學(xué)，后化為蝶。其說(shuō)類(lèi)誕。然考《寺記》，謂齊武帝贖英臺(tái)舊產(chǎn)建，意必有人，第恐非女子耳。今此地善釀，陳克有“竹陵沽酒清若空”之句。

“竹陵”為一小地名，單言“在善權(quán)山”，稍覺(jué)寬泛，宜交代大體方位。點(diǎn)廣教禪寺舊名，引入“齊時(shí)以祝英臺(tái)舊產(chǎn)建”，——可知“以祝英臺(tái)舊產(chǎn)”句內(nèi)“祝英臺(tái)”三字，誠(chéng)非女子之名，實(shí)為臺(tái)名也，如黃金臺(tái)、柏梁臺(tái)、銅雀臺(tái)、超然臺(tái)之臺(tái)耳。“巨石”者，方丈石也。刻“碧鮮庵”三字，四圍多竹，“碧鮮”之謂“竹”也。此地原為唐李蠙大和年間讀書(shū)之處，后人作詩(shī)詠之，“碧鮮空有讀書(shū)壇”云者，意謂碧鮮庵里只剩有讀書(shū)之壇，慨物是而人非。今此地善釀好酒，酒以“竹陵”名，品質(zhì)一如清若空者。其時(shí)或已有梁祝幼曾同學(xué)、死而化蝶傳說(shuō)，史能之因感于故鄉(xiāng)有義婦祝英臺(tái)，遂于“胡蝶滿(mǎn)園”二句后，補(bǔ)入數(shù)語(yǔ)，且改“竹”為“祝”，以牽率祝陵、祝英臺(tái)之關(guān)聯(lián)也。

故曰：梁祝之始也，蓋因文本之脫訛，以至于地志之附會(huì)，《延祐四明志》謂“此事恍忽”，《咸淳毗陵志》亦謂“其說(shuō)類(lèi)誕”。及經(jīng)文人之改編，作小說(shuō)以傳觀；曲家之鋪演，登戲臺(tái)而傳唱。方志游記，云集景從，層累相生，積非成是，致以今日，婦孺皆知。民間文學(xué)，其類(lèi)大皆如此；而地志之載記，“類(lèi)誕”者又何其之夥焉，祝英臺(tái)特其尤甚者歟？四明毗陵，彼時(shí)同屬兩浙，相距僅六百里耳，人物往還，商旅頻仍，致本無(wú)相干之“冢墓”與“舊產(chǎn)”，經(jīng)千馀年添枝加葉之演變，南北重疊，竟成合流。今天的尋找，只是為了尋找一種文本被層累的錯(cuò)讀的可能；此與“夔，一足”、“夔一，足”意實(shí)相似，誠(chéng)如顧頡剛先生所說(shuō)的：“既有以上二事之相類(lèi)，遂有并為一種之傳說(shuō)。”而文本的脫訛與句讀之錯(cuò)斷，或許恰是梁祝故事流傳中最為關(guān)鍵的一環(huán)。

附記：《尋找》一文，思之逾十載，迄不敢落筆，蓋傳說(shuō)固非真有其事，然民間亦自有其功用處。剝繭抽絲，唯恐絲斷，且不得絲，即繭亦不存矣。猶憶數(shù)年前，曾與俞為民先生請(qǐng)益，得慫恿鼓勵(lì)，爰取錢(qián)南揚(yáng)、路曉農(nóng)、王寧邦諸先生之著述文章，以及歷代史籍之著錄，反復(fù)推衍。后因疫情，逡巡三年，其間或趨俗務(wù)，或生旁騖，拖之又拖，不能再拖。幸藉學(xué)習(xí)之隙，稍作梳理，徵據(jù)多相似，按斷或不同，蓋亦鋪敘一己偶然之思，以就正于博雅君子云爾。癸卯正月十八，個(gè)廠(chǎng)識(shí)于昌平十三陵水庫(kù)南側(cè)。

又，文章構(gòu)篇于正月初九，越九日而成第一、二節(jié)，至二月初九始有第三節(jié)之豁然悟。附論四則，稍記所見(jiàn)所慮，蓋與梁祝事亦相涉者也。半月以來(lái)，運(yùn)思俱在登榻之后，常致抖擻而不能入夢(mèng)焉。二月廿四，個(gè)廠(chǎng)于仰顧山房。

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《山東民間文化背景下的梁祝故事——關(guān)于濟(jì)寧馬坡〈梁山伯祝英臺(tái)墓記〉的民俗學(xué)分析》，張士閃撰，載《齊魯藝苑》2005年第二期。

《祝英臺(tái)考》，王寧邦撰，載《江海學(xué)刊》2008年第四期。

《梁山伯考》，王寧邦撰，載《江海學(xué)刊》2012年第四期。

《碧鮮庵考》，王寧邦撰，載《東南文化》2012年第三期。

《梁祝同冢考》，王寧邦撰，載《藝術(shù)百家》2018年第六期。

《梁祝傳說(shuō)起源時(shí)間考》，王寧邦撰，載《藝術(shù)百家》2012年第六期。

《梁祝傳說(shuō)起源時(shí)間再考》，王寧邦撰，載《藝術(shù)百家》2021年第一期。

《會(huì)昌法難后之寺院重建與規(guī)制——以宜興善權(quán)寺為例》，游自勇、馮璇撰，載《文史》2022年第一期。