傳統(tǒng)文學(xué)發(fā)展的一個(gè)重要趨勢(shì)，是作家地域意識(shí)的出現(xiàn)與地域文學(xué)的興起。文學(xué)書(shū)寫(xiě)中的地域流派意識(shí)在宋元以前尚不明朗。明代以降，地域文學(xué)作為一種地方性文化傳統(tǒng)與典范的意義逐漸開(kāi)始凸顯：“明之盛時(shí)，學(xué)士大夫無(wú)不力學(xué)好古，能詩(shī)者蓋十人而九。吳越之詩(shī)矜風(fēng)華而尚才分，河朔之詩(shī)蒼莽任質(zhì)，銳逸自喜；五嶺之士處其間，無(wú)河朔之疆立，而亦不為江左之修靡，可謂偏方之擅勝者也。”（曹溶《海日堂集序》）在某種程度上，明代中后期乃至有清一代的文學(xué)史，實(shí)可視作由中央與地方文學(xué)集團(tuán)連綴而成。

知識(shí)人的“在地化”：地域文學(xué)繁榮的重要條件

明清之際地域文學(xué)的繁榮，集中表現(xiàn)為明末清初江南文學(xué)社團(tuán)與地域文人的大量涌現(xiàn)。如在吳中文壇，僅以太倉(cāng)為依托，即形成了復(fù)社、廣應(yīng)社、水村讀書(shū)社、淮云詩(shī)社、太倉(cāng)十子社、湄浦吟社等地域性文學(xué)社團(tuán)；松江一帶則有震社、幾社、求社、景風(fēng)社、雅似堂社、贈(zèng)言社、震雉社、昭能社、原社、恒社等地方性文社；無(wú)錫、常熟、揚(yáng)州等地，碧山吟社、成社與陸貽典的結(jié)社均名聲顯著；浙江一帶，亦有西泠十子社、西湖書(shū)社、南屏社、八詠樓社等文社不斷涌現(xiàn)。明清之際，江南一帶“雖僻邑深鄉(xiāng)，千百為群，締盟立社無(wú)虛地”（張履祥《言行見(jiàn)聞錄一》）。而知識(shí)人的“在地化”則是地域文學(xué)繁榮的重要條件。

就人員構(gòu)成而言，文學(xué)社團(tuán)的參與主體多為“在地”知識(shí)人。一方面，這些文學(xué)社團(tuán)以本地人員為構(gòu)成主體；另一方面，其成員具有高度的地域認(rèn)同感。社團(tuán)的稱(chēng)謂如“云間三子”“太倉(cāng)十子”“江左三大家”等，亦體現(xiàn)出“在地”知識(shí)人明確的地域追求。在結(jié)社宗旨上，它們往往存在基于地域認(rèn)同而產(chǎn)生的爭(zhēng)勝心理，如吳偉業(yè)對(duì)“太倉(cāng)十子”的推舉，便具有同“虞山派”“云間派”爭(zhēng)勝的意味。參與主體對(duì)自身所處地域文化傳統(tǒng)的清晰感知與主動(dòng)認(rèn)同，是地域文學(xué)社團(tuán)大量涌現(xiàn)的基礎(chǔ)；而文社需要在特定的地域文化傳統(tǒng)中展開(kāi)，地方性知識(shí)與經(jīng)典則是地域文社形成的起點(diǎn)，正所謂“士君子居其地，讀其書(shū)，未有不原本前賢以為損益者也”。（吳偉業(yè)《太倉(cāng)十子詩(shī)序》）晚明時(shí)期，士人“群萃而州處”，強(qiáng)化了其與所居之地的空間及情感聯(lián)系，伴隨知識(shí)人的“在地化”而形成的地域認(rèn)同感，是江南文社形成的情感根基。

此外，地域文社的形成和持續(xù)發(fā)展對(duì)活動(dòng)場(chǎng)域、經(jīng)濟(jì)支撐以及參與主體的穩(wěn)定性亦有相應(yīng)的要求。明代以降，教育的平民化促使“在地”的下層知識(shí)人群體不斷擴(kuò)大。明清之際，江南文社的發(fā)起者多為具有地域影響力的知識(shí)人，參與者則以當(dāng)?shù)乜婆e不遇的諸生以及下層知識(shí)人為主體，知識(shí)人的“在地化”意味著其立足于特定的生存空間，且具有較為穩(wěn)定的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，因此能夠?yàn)榻M織集社提供時(shí)間與人員上的可能。而“在地”的世家大族則成為文社發(fā)展的重要依托。一方面，家族能夠?yàn)樯缡碌恼归_(kāi)提供活動(dòng)場(chǎng)域，如無(wú)錫秦氏的寄暢園“構(gòu)列二十景”，亦是江南文人集社之所；另一方面，家族的經(jīng)濟(jì)支持同樣是文社經(jīng)費(fèi)來(lái)源的主要渠道之一，如出身吳江巨族的吳，曾屢次出資金資助復(fù)社的集會(huì)。

“面向鄉(xiāng)里”：“在地”知識(shí)人生活的新動(dòng)向

知識(shí)人的“在地化”是明清之際地域文學(xué)繁榮的重要前提，而“在地化”的形成，則根植于特定時(shí)空下的社會(huì)治理與國(guó)家形態(tài)。因此，知識(shí)人的“在地化”不僅是理解明清地域文學(xué)的一個(gè)有效視角，也是觀察這一時(shí)段社會(huì)變化的切入點(diǎn)。有明一代，在官方的鼓勵(lì)與助推下，祭祀制度不斷完善，以宗祠建設(shè)為顯著特征，形成了大批具有高度“在地性”的地方宗族。而明代中后期以降，士風(fēng)奢靡、禮制松動(dòng)的社會(huì)問(wèn)題日益凸顯，敏感的知識(shí)人已經(jīng)覺(jué)察到“山雨欲來(lái)風(fēng)滿樓”之勢(shì)，諸如顧炎武、黃宗羲、王夫之、孫奇逢、陳確、陸世儀、張履祥等知識(shí)人開(kāi)始逐漸向禮學(xué)、向鄉(xiāng)里回歸，并寄希望于宗族擔(dān)負(fù)起重建地方秩序的職責(zé)。明清之際的天災(zāi)與戰(zhàn)禍強(qiáng)化了社會(huì)的失序，“山之東、燕之南，赤地千里，流民載途，炊人以食，析骸代爨……蝗蝻魃鬼，屢亦相侵”。（陸世儀《論學(xué)酬答》）社會(huì)失序在迫使大批民眾做出“不入城市”的人生選擇的同時(shí)，亦凸顯出傳統(tǒng)政治制度中對(duì)縣以下的基層單位缺乏有效治理的問(wèn)題。因此，如何重建平實(shí)有序的鄉(xiāng)里生活、努力維系宗族命脈，是知識(shí)人必須思考與面對(duì)的問(wèn)題。

在此過(guò)程中，“面向鄉(xiāng)里”成為知識(shí)人生活的新動(dòng)向。它一方面意味著向鄉(xiāng)里回歸；另一方面，則是對(duì)鄉(xiāng)里制度的普遍反思，認(rèn)為宗族應(yīng)當(dāng)擔(dān)負(fù)起在日常生活中恢復(fù)古禮、重建禮儀秩序的責(zé)任：“古者建國(guó)，必先立宗……雖有矜寡，不哀無(wú)告，雖更喪亂，不輕流亡。后世政教不修，人情渙散，其事已不能望諸朝廷，而《萃》《渙》之責(zé)專(zhuān)于家族。”（張履祥《沈氏族譜序》）此時(shí)的知識(shí)人往往以“三代之治”為參照，提倡以鄉(xiāng)里“宗族”為單位的基層治理統(tǒng)合民眾，凸顯宗族補(bǔ)充政府職能、統(tǒng)合人群的重要性。（王汎森《權(quán)力的毛細(xì)管作用》）以宗族復(fù)興為基調(diào)，通過(guò)修繕祠堂、完善祭祀等方式，恢復(fù)古禮在基層的作用，是明末清初知識(shí)人面對(duì)世變而努力的方向之一。而此種努力則與清初官方提倡以孝治天下、鼓勵(lì)宗族發(fā)展的國(guó)策趨于合流，并由此引發(fā)清初宗族勢(shì)力的急劇擴(kuò)張，一種以垂直的血緣關(guān)系為紐帶的士紳利益集合得到強(qiáng)化。明末清初，在地方宗族的地域認(rèn)同傳統(tǒng)與社會(huì)失序所形成的合力之下，“面向鄉(xiāng)里”與“宗族復(fù)興”成為江南“在地”知識(shí)人社會(huì)生活的新動(dòng)向。

文學(xué)史研究應(yīng)關(guān)注社會(huì)與國(guó)家治理的維度

知識(shí)人的“在地化”是觀察明清地域文學(xué)的一個(gè)有效視角，這也提示文學(xué)研究者，明清之際以文學(xué)社團(tuán)的涌現(xiàn)為顯著標(biāo)志的地域文學(xué)的繁榮，不僅是文學(xué)自身演變與地域、家族之合力的結(jié)果，同樣與國(guó)家形態(tài)及制度密切相關(guān)。省級(jí)鄉(xiāng)試制度的確立，促進(jìn)了地方文化的發(fā)展，也減緩了基層文人科考的社會(huì)流動(dòng)；宗族制度的發(fā)展、民間輿論在政治生活中影響的日益擴(kuò)大，均強(qiáng)化了知識(shí)人對(duì)地方的關(guān)注以及中央與地方的關(guān)聯(lián)。以地域文學(xué)為對(duì)象、聚焦于特定地域文學(xué)風(fēng)貌的研究范式，無(wú)疑擴(kuò)大了文學(xué)研究的領(lǐng)域，深化了文學(xué)研究的問(wèn)題，但也可能存在因方法論上的成熟而走向同一化、技術(shù)化、形式化，進(jìn)而模糊并淡化其與社會(huì)、國(guó)家之“整體性”關(guān)聯(lián)的危險(xiǎn)。作為文學(xué)書(shū)寫(xiě)主體的知識(shí)人不僅是地域性的存在，更是社會(huì)與國(guó)家治理之下的存在，特定時(shí)空之下的知識(shí)人終須與社會(huì)和國(guó)家的“整體”保持對(duì)話，并在“整體”中定位自我。因而，在地域文學(xué)研究中，應(yīng)當(dāng)看到國(guó)家制度與社會(huì)變化對(duì)知識(shí)人生存處境的影響以及知識(shí)人的因應(yīng)之道，及其在地域文學(xué)形成與發(fā)展過(guò)程中的意義。

在制度變革較為劇烈的歷史時(shí)期，日常話語(yǔ)的變化以及參與者的自我設(shè)定與認(rèn)同均會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的變化，并使得文本書(shū)寫(xiě)與行動(dòng)表現(xiàn)出或顯或隱的制度性特點(diǎn)。從社會(huì)制度與國(guó)家治理的視角考察明末清初知識(shí)人的地方性書(shū)寫(xiě)，既可以在不同時(shí)期文本書(shū)寫(xiě)的模式變遷中認(rèn)知制度與社會(huì)生活的變動(dòng)，亦可在具體的文本中感受“規(guī)范”與“人事”間的合作、對(duì)抗和妥協(xié)，進(jìn)而能夠更為有效地理解制度及其影響下的時(shí)代生活。知識(shí)人在朝可體國(guó)經(jīng)野，在野可講學(xué)結(jié)社，他們以對(duì)文化資本的掌握勾連起了鄉(xiāng)里與國(guó)家。由是，以知識(shí)人的“在地化”為起點(diǎn)，考查其發(fā)生在何種可資理解的脈絡(luò)中，國(guó)家體制下的知識(shí)人如何理解與面對(duì)其“在地”之處境，并嘗試借助講學(xué)、結(jié)社、詩(shī)文唱和、文集刊行等高度公開(kāi)化的方式，在宗族、鄉(xiāng)里與國(guó)家等多重力量的交織間發(fā)揮其“在地性”優(yōu)勢(shì)，實(shí)現(xiàn)其“為士之志”與“為士之道”，當(dāng)可對(duì)明清時(shí)期的若干文學(xué)與社會(huì)現(xiàn)象做出新的詮釋。

（本文系國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目“明代中后期館閣政治與文學(xué)研究”（21CZW023） 階段性成果）

（作者單位：黑龍江大學(xué)文學(xué)院）