郭麐（1767—1831），字祥伯，號頻伽，江蘇吳江人，“應(yīng)省試，及一應(yīng)京兆試，輒不遇；三十后，遂絕意舉業(yè)，專力于詩古文詞”。其詩詞備受時賢稱譽，在今人所著各類專題文學(xué)史中也均占有一席之地。對于自己的古文，郭麐自視甚高，曾有“然不能守一先生之說以自附于作者。何也？亦曰雜而已矣” 的夫子自道，體現(xiàn)出擺脫前賢時哲藩籬的宏大抱負。然而，無論在他生前還是身后，其古文的實際反響和地位均下于詩詞遠甚。個中原因固然不一而足，但應(yīng)當(dāng)與他跟時風(fēng)眾勢特別是桐城派的分合存在很大程度的關(guān)聯(lián)。作為姚鼐的及門弟子，郭麐雖熟諳桐城家法，卻并不盲目追隨或一味附和，在姚氏弟子群體中具有鮮明的另類色彩。在勾稽其成學(xué)淵源的基礎(chǔ)上，梳理郭麐文法理論與文章寫作對桐城派的繼承與背離，既有益于全面認識其文章學(xué)的特色和成就，也可據(jù)此蠡測嘉道文壇的多元流風(fēng)和復(fù)雜面相。

一、郭麐的家教與師承

郭麐少小時接受乃父指導(dǎo)，弱冠之后則先后聆聽袁枚和姚鼐的教誨。在家教和師承等多重力量的熏陶下，他不但確立了偏好詞章的為學(xué)取向，而且逐步形成了兼收并蓄的文學(xué)思想。

眾所周知，在重視科舉的文化氛圍中，無論是書院教學(xué)還是家庭內(nèi)部長輩對子弟的誨導(dǎo)，均以時文寫作為主導(dǎo)，甚或完全排斥近于純文學(xué)的詩歌與古文。郭麐之父郭元灝則較為開明，在講授時文之外，又不忘對兒子進行文學(xué)啟蒙。關(guān)于父子授讀的場景，郭麐在詩中有栩栩如生的描繪：“憶年七歲時，吾父課吾讀。古詩十九首，首首俱手錄。傍及《文選》中，鮑謝潘張陸。深夜一燈紅，上口喜輒熟。吾父謂娘言，此豈宿根耶？何以五經(jīng)文，日誦猶聱牙？”由此可見，《文選》既是郭麐初步領(lǐng)悟文學(xué)之美的載體，也先入為主地影響了其審美情趣；而在父親的引領(lǐng)下，郭麐卓犖的文學(xué)天賦也得以逐漸顯現(xiàn)。當(dāng)然，郭元灝并未因此而降低要求，“所課讀不足程，所為詩文謬誤，輒令跪，不聽入內(nèi)，或終日不與食”。在他的嚴(yán)苛管教下，郭麐在少年時不但能“略誦五經(jīng)文字，下筆能為今所謂時文者”，而且文學(xué)素養(yǎng)也超越同輩：“與之言漢魏以下古今詩人姓名，告之且不信，見病如怪民異物。”這種被眾人孤立的情形，恰恰折射出郭麐知識結(jié)構(gòu)的多元尤其是文學(xué)素養(yǎng)的日趨深厚。

郭麐的文學(xué)才華離不開其父親的發(fā)現(xiàn)與培養(yǎng)，其思想學(xué)術(shù)傾向也為后者所潛移默化。郭元灝為學(xué)旁涉多門，又堅守“以宋儒為宗”的立場；當(dāng)漢宋之爭甚囂塵上且漢學(xué)占據(jù)上風(fēng)之際，他旗幟鮮明地維護宋學(xué)，并且告誡郭麐：“學(xué)以為己也，不求之身心性命之間，而以博涉相尚，言詞相取勝，以為異于俗學(xué)，則亦漢唐之俗學(xué)而已。”郭麐后來屢屢指斥漢學(xué)，原因固然多端，但乃父無疑扮演了領(lǐng)路人角色。乾隆五十一年（1786）郭元灝去世，照料家庭的重擔(dān)落到長子郭麐身上。郭氏自“十七八以謀食出游”，棲棲風(fēng)塵，備受奔波之苦，亦得以追隨前輩，聆聽教誨，從而開闊眼界，增益見聞。

郭麐于乾隆五十三年（1788）和乾隆五十四年（1789）先后問學(xué)于袁枚和姚鼐，受二者浸潤匪淺。在清代詩歌史和詩學(xué)批評史中，郭麐一般被視為性靈詩學(xué)的后勁。實際上，郭麐對袁枚的文章學(xué)也深表俯首。初次拜見袁枚時，他就獲贈袁氏全集，在閱讀后極表嘆服：“昨得先生全集讀，后朝至夜眼昏花。非仙非鬼竟何物，不古不今成一家。漫道文章元小伎，可知歧路有三叉。瓣香合下涪翁拜，如許斜陽好暮霞。”欲罷難能之狀與景仰之情躍然紙上，體現(xiàn)出對袁氏詩文“不古不今”特色的由衷仰慕和殷殷趨從之意。在與袁枚過從期間，郭麐目睹了袁氏的讀書之勤：“插架之書無不丹黃一過。”而給他印象最為深刻的，則是袁枚對《文選》和《唐文粹》的精心研讀：“《文選》《唐文粹》尤所服習(xí)，朱墨圍無慮數(shù)十遍，其用心如此。”袁枚對兩書的推重，與其標(biāo)舉六朝駢文和唐文的典范觀念互為表里，又不期然而與郭麐早年所受教導(dǎo)相通，應(yīng)當(dāng)進一步提升并鞏固了后者對《文選》的好尚。需要指出，當(dāng)袁枚去世后，其弟子中不乏翻臉相向者；面對這樣的輿論氛圍，郭氏明確以“隨園先生以詩古文雄一代”作為其蓋棺定論，并對抨擊袁氏的風(fēng)氣示以不屑：“身后群兒爭撼樹，當(dāng)年老筆自生花。”由此可見，郭麐對袁枚的敬重始終如一，二者文章之學(xué)的承傳，于此亦水到渠成。

在袁枚之外，郭麐又親承姚鼐音旨，而且頗受乃師器重。郭麐在袁枚居所與姚鼐不期而遇后，旋即作詩以呈對方，詩中有曰：“以身坐庸流，臨老翻悲傷。嗚呼豈無成，初愿本未嘗。……嵇首歐冶子，成就百煉鋼。”具道個人志向以及盼望得到誨導(dǎo)的熱切。最終他如愿以償，拜入姚氏門下。姚鼐對郭麐竭盡心力，栽培化育，同時又在力所能及的范圍內(nèi)予以照拂。在郭氏科考失利后，姚鼐推薦他進入友人汪志伊幕府，稱道其“文藝、詩篇、書法皆佳”，賞愛之意不難想見。應(yīng)當(dāng)說，姚、郭師生相處融洽，感情深厚。姚鼐對弟子期待匪淺，這從郭氏“傳衣往事明明在，筑室私心耿耿孤”的轉(zhuǎn)述中足見一斑；而郭麐對乃師亦有發(fā)自肺腑的感激，對于跟隨姚氏受學(xué)的經(jīng)歷，他時有飽蘸深情的追憶。作于乾隆五十五年（1790）的《懷惜抱夫子》有云：“最憶姚夫子，寥寥千載心。文章當(dāng)代少，風(fēng)雪一燈深。”嘉慶二十年（1815），當(dāng)聞?wù)f姚氏去世的消息后，郭麐不禁“涕下沾襟”。以師生間的深厚交誼為基礎(chǔ)，郭麐得以深刻體悟并把握姚鼐辭章之學(xué)的精髓。在跟隨姚鼐受學(xué)期間，郭麐親切地感受到乃師論文衡藝的眼光之高與去取之嚴(yán)：“桐城惜抱翁，持論少許可。不獨詩古文，書畫不少假。”與此同時，姚氏還以“文章之事，后出者勝”之語勖勉包括郭麐在內(nèi)的諸弟子，其中也蘊含了對于獨創(chuàng)性的強調(diào)和欣賞，自當(dāng)鼓舞后者冥心探索，也為其擺脫桐城家法的束縛埋下了伏筆。

通過轉(zhuǎn)益多師，郭麐接觸到不同的思想學(xué)術(shù)傾向、審美情趣和文章創(chuàng)作觀念。袁枚與姚鼐均對蔚然流行的漢學(xué)風(fēng)氣持有譏議，又都重視辭章之學(xué)的獨立性；前者對漢學(xué)與宋學(xué)俱有不滿，論文則心儀魏晉六朝文和唐文；后者奉程朱理學(xué)為圭臬，對宋文最為傾慕。對于這些異同，郭麐應(yīng)當(dāng)有深入感知。當(dāng)其接受二者啟牖之際，也逐漸明確了不為門戶之見所拘的根本立場。乾隆六十年（1795），接近而立的郭氏擲地有聲地發(fā)出豪言：“詩文在人心，彼我各一是。……今人所馳騖，我或不屑意。或為我所欣，與世不相類。以識堅此心，以學(xué)壯其氣。此時即未然，安見不可至？”對自己的文學(xué)前景做了樂觀展望，并規(guī)劃了達成目標(biāo)的具體路徑，顯現(xiàn)出戛戛獨造的創(chuàng)新精神。在為一己文集定名時，他果斷摒棄了“集”“文稿”與“文集”等通行稱呼，而徑直以“雜著”名之，展現(xiàn)出不為慣例與習(xí)見所牢籠的意趣，也與上文所引其“雜而已矣”的自述若合符契。

二、郭麐文法理論與創(chuàng)作實踐的尚“雜”傾向

郭麐抨擊考據(jù)學(xué)風(fēng)及其對辭章的輕視立場，大力掘發(fā)“文”的自足性和崇高地位。在師法典范的選取上，他既標(biāo)舉《文選》，又推崇唐文特別是柳宗元和晚唐諸家之作，對宋文則時有非議。其自作出入《騷》《選》，怨怒不平之氣充溢筆端，造就了沉郁奇肆的文風(fēng)。

乾嘉時代，在江南和京師地區(qū)尤為流行的考據(jù)學(xué)風(fēng)，給辭章之學(xué)帶來了極大沖擊，正如凌廷堪所謂：“近日學(xué)者風(fēng)尚，多留心經(jīng)學(xué)，于辭章則卑視之。”而袁枚和姚鼐等人則起而爭辯，以為近于純文學(xué)的詩文謀取生存和發(fā)展空間。受個人天賦、家教和師承的熏陶，郭麐內(nèi)心的天平偏向于辭章，屢屢流露出對考據(jù)學(xué)風(fēng)的不滿：“世儒競漢學(xué)，馬鄭可接席。詁訓(xùn)文字間，于治有何益？”“通經(jīng)固足用，曲學(xué)良可嘆。諒哉班生語，利祿之路然。”或譏諷漢學(xué)無補于世，或視其為阿世“曲學(xué)”，并沿襲班固抨擊經(jīng)生之語，將其興盛原因歸結(jié)為士人對“利祿”的貪婪，不免尖刻。其實，郭麐并非完全排斥漢學(xué)，而且對考據(jù)手段也不陌生，他所針砭的主要是漢學(xué)家菲薄辭章的學(xué)術(shù)傾向。嘉慶三年（1798），他與臧庸相識，而且對其《漢書音義》表現(xiàn)出“頗珍惜之”的態(tài)度，“復(fù)手自繕錄，為校勘一二”，得到了對方的首肯與重視。在送別臧庸之際，他以漢代的賈誼、董仲舒、劉向與揚雄“皆深明于經(jīng)術(shù)，而發(fā)作于文章”為例，闡明考據(jù)和詞章異流同源，完全可以兼于一身。同文中，他遵循姚鼐以義理統(tǒng)合考據(jù)和詞章的立場，指出“文章、考證皆必本于義理，之二者或各有所主，要以相濟，而不可以相傷”。考慮到臧氏的漢學(xué)根柢，郭氏此論貌似不偏不倚，但旨趣所在，還是矯正考據(jù)家對辭章之士的蔑視。在郭麐看來，辭章之學(xué)不但關(guān)乎思想學(xué)術(shù)的傳承，而且具有經(jīng)世致用的價值，所謂“詩文道所載，亦系時盛衰”；如就文章寫作與儒家經(jīng)典的關(guān)系而論，他倡言“士必通經(jīng)，其精為文；安有馬、鄭，蔑棄淵、云”。既然“文”是主體經(jīng)學(xué)素養(yǎng)的升華，則辭章之士的層級亦當(dāng)在漢學(xué)家之上。

郭麐承認文章的載道功能和社會效應(yīng)，但又強調(diào)它們的發(fā)揮和實現(xiàn)離不開對文學(xué)特質(zhì)的充分尊重。易言之，“文”的獨立自足地位在其文法理論體系中得到了充分保障。他說：“唐人因文見道，元結(jié)、皮日休、羅隱之流，各自為書而務(wù)文之工。宋之儒者，又專談性道，號為語錄，辭之不修，則言之不立，使人厭倦而不欲終卷。”通過揭示唐宋文不同的審美效果，強調(diào)修辭才是立言的首要因素。上述觀念，從袁枚和姚鼐的文法理論中都可以找到源頭。不過，比袁枚和姚鼐更進一步，郭麐繼承并發(fā)揮了《文選》的文學(xué)觀念，斷定“為文之體，當(dāng)自漢始”；由此，關(guān)于師法典范的選取，他旗幟鮮明地反對“必探源于六經(jīng)，又必縱橫出入于諸子百家”的陳說：

辟之宮室，上古穴居野處，猶之結(jié)繩也；后世上棟下宇，以避風(fēng)雨，猶之典謨風(fēng)雅也；黃帝蒿宮、堯舜茅茨土階，后之帝王無論矣；庶民少能潤屋者，其能依而為之歟？然則營宮殿者，必以未央、建章為凖，而不必求工倕之遺矩；奠居室者，必以新豐、長安為式，而不必溯營窟橧樔之舊俗。世相近，則法制可得而推也。

以日常生活中房屋建筑樣式的翻新為喻，說明取法六經(jīng)和諸子百家流于浮泛而難切實用。為了糾正這一偏頗，他主張“當(dāng)自《文選》以下，從源尋流，由近及遠”，試圖為融合駢散確立理論前提。

嘉道年間，宗尚散體者如桐城派，推崇唐宋文，奉韓、歐為圭臬；力主駢體者如阮元等，則標(biāo)舉魏晉六朝文，以《文選》作為準(zhǔn)繩。兩者幾于水火難容。按照姚椿的觀察，阮元“與惜翁論學(xué)與文不相得，迨晚年頗知非謬，稍欲調(diào)和兩家說，然其意護前，終不能自克”。而郭麐則對二者皆有去取，力圖破除門戶之見。

桐城派特別是方苞和姚鼐對駢文持有抵拒心態(tài)，方苞秉承雅潔原則，認為古文應(yīng)當(dāng)摒棄“語錄中語、魏晉六朝人藻麗俳語、漢賦中板重字法、詩歌中雋語、南北史佻巧語”；姚鼐在《古文辭類纂》中采擇魏晉六朝文10篇，較方氏為開放，但對于凌廷堪“以《文選》為文家之正派”的觀點，仍目為“可笑如此”。與方、姚截然不同，郭麐對《文選》極為推崇，已見上述。此外，他還通過對古文概念的創(chuàng)造性闡釋以打破駢散壁壘：“天下有文，而無所謂古文。凡言之屬，出于心而書于手者，皆文也。古者，對今而言，必是乎古則非乎今乎？唐虞三代，古矣；漢魏亦古，六朝亦古，唐宋元明亦皆古。”通過拓展“文”的內(nèi)涵和外延，以泯滅文章體式與朝代的差異，進而達到兼容駢散的目的。郭麐還專門剖析唐代文人對六朝文的借鑒說：“深厚莫如昌黎，沉摯莫如子厚，奇崛莫如持正，……時時猶用六朝人文法詞句。”試圖進一步消除古文陣營對駢文的偏見。

與桐城派針鋒相對，漢學(xué)家如阮元對“文”之概念的由來做了細致考辨。阮氏《文言說》雖未指名道姓，但暗自將前者當(dāng)作靶心，認為其“惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字”，“非言之有文者也，非孔子之所謂文也”，強調(diào)唯有講究“用韻比偶之法，錯綜其言”者，方可稱文，而近世流行的古文之說根本不足為訓(xùn)。郭麐的文章觀念與阮元雖有近似之處，但他最心儀唐文，既重視其與駢體相通的一面，又不脫散體本位，對后者的極端傾向同樣構(gòu)成反撥。

在對唐宋文的衡量中，郭麐揚唐絀宋，又對柳宗元和晚唐諸家最為傾慕。自明代中后期以迄清代中期，唐宋八家文的地位整體上呈現(xiàn)出走高態(tài)勢。就桐城派而論，方苞和姚鼐等人雖倡揚韓、歐，但實則遠效歐、曾，近法歸有光，引導(dǎo)了一時風(fēng)氣。郭麐對其缺陷不無微詞：“嘗病近人之文，太流平易，思以唐人矯之。”為了從源頭上矯正“平易”之弊，他屢次褒揚唐文而貶低宋文：

三唐猶見舊規(guī)模，樹骨仍先麗藻鋪。文柄若同持國例，須知變法是歐蘇。

唐人之文類皆深博無涯涘，或為瑣悉細碎之文，頗極其古；……宋人之詩乃如唐人之文；至為文，則又立間架以自尊，刪駁雜以取潔，去唐人醇古之氣遠矣。

以“麗藻”為基干、“駁雜”為特質(zhì)的唐文，被他當(dāng)成富有“醇古之氣”的標(biāo)桿；而以歐陽修和蘇軾為代表的宋文，雖能樹立“間架”，卻與唐人成法漸行漸遠，不足以成為師法典范。而具體到唐代不同時段的文人和文章，郭麐亦自有取舍。

韓柳雖然并稱，但就對清代文章的影響而論，柳宗元下于韓愈遠甚，甚至不及宋代諸人。早在清初，田雯就洞察到時人“然于八家中，斷不學(xué)柳，直學(xué)歐、曾”的現(xiàn)象，蓋從歐、曾文中可以揣摩出固定套路，“以前后照映為篇法，以簡少妥帖為盡美盡善”，有利于時文寫作，而柳宗元文則缺乏此類功效。降至清代中期，這一情形并未改觀。方苞極端排斥柳宗元文，在他看來，柳文“根源雜出周、秦、漢、魏、六朝諸文家”，取法對象雜亂無章，導(dǎo)致了其文章體式和詞句的嚴(yán)重缺陷：“所作效古而自汩其體者，引喻凡猥者，辭繁而蕪，句佻且稚者，記、序、書、說、雜文皆有之，不獨碑、志仍六朝、初唐余習(xí)也。”與方苞相比，姚鼐對柳文的態(tài)度較為開放，但仍有限度。他在《古文辭類纂》中選入韓文128篇，而柳文僅有36篇，二者孰輕孰重，一目了然。這在相當(dāng)長時期內(nèi)影響到桐城后學(xué)對柳文的看法。與方、姚的取向迥然不同，郭麐對“論者多申韓而絀柳”的風(fēng)氣表現(xiàn)出逆反心態(tài)。首先，他強調(diào)柳文法度井然，適合作為初學(xué)者的階梯：“早識為文之門戶者，柳子也。……其少時所作，具著于篇，有六朝唐初風(fēng)格；遵此以入，無浮易、淺弱、迂繆、冗長之病。其碑版最為近古。”這與方苞所論，恰如針尖之與麥芒。其次，身為寒士階層的郭麐，對柳氏抑郁不平的文心深抱知音之感。比如針對宋人葉夢得之于柳氏《罵尸蟲文》的非議，他不但積極為之開脫，而且借機再度申述唐文勝于宋文：“古人托物寓意，以吐其胸中所欲言，初不瞻前顧后，慮人以常理繩其后，而必擇于粹然之正也。……觀此亦足以知唐賢之去宋遠絕。”綜合上引可見，郭麐對柳文的推舉涵蓋了其形式與內(nèi)容，可謂面面俱到。

除了對柳文極表俯首外，郭麐對于歷來少為人重的晚唐文亦有佳評。作為衰世文人人格和情感世界的呈現(xiàn)，晚唐文與姚鼐所提倡的平淡文風(fēng)相去不可以道里計，也罕為桐城諸老齒及。然而，長期游走四方且又備受寄人籬下之苦的郭麐，出于心境的相似，對晚唐諸家文屢有表彰。嘉慶十七年（1812），他在舟中閱讀《唐文粹》后感而作詩，其中涉及晚唐文人及文風(fēng)：“悲涼噍殺異前聞，羅（隱）陸（龜蒙）司空（圖）殿一軍。解識《離騷》爭日月，固應(yīng)不廢晚唐文。”指出晚唐文中的“悲涼噍殺”之音源于創(chuàng)作主體光明俊偉的人格，與《離騷》一脈相承，因而不容否定。在他看來，孫樵、劉軻、陸龜蒙與羅隱等人，“皆一時豪杰之士”，因而不可“以小家輕之”；對諸人在文中所寄寓的悲憤情感及慷慨豪放的文風(fēng)，郭麐深表同情之理解：“其憫時憤世，勃郁奮怒，發(fā)而為奇怪瑰環(huán)、偏宕傲僻之辭，乃亦其時使然。”他又稱譽劉蛻和孫樵所作：“戛戛獨造，其宏闊深遠，汪洋涵渟，后人萬萬不及。即其奇譎怪偉，亦皆自胸臆間噴薄而發(fā)，何嘗搜求隱僻，剝割字面，如瘦詞隱語之為耶？”

郭麐超越駢散之爭的文法理論，也具體而微地體現(xiàn)在個人創(chuàng)作實踐中。他曾揭示柳宗元文的淵源：“子厚以妃青儷白為恥，而《晉問》《天對》，出入《騷》《選》未可疑。”其中的“出入《騷》《選》”之語，也可以移作自評。郭麐將“《騷》”心與“《選》”詞融為一體，造就了獨特的文風(fēng)。如前文所述，郭氏本為寒士，日常生活時常處于困乏狀態(tài)，他曾以“后世嗟風(fēng)流，及身足寒餓”概括友人彭兆蓀的遭際，這何嘗不是他自身的寫照呢？同時，郭麐豪宕不羈的個性以及“入世太崖岸”的處世方式，雖然得到了一二摯友的理解與認肯，卻不容于世俗，正如其自謂：“妄譽有之，叢謗亦集加，以口有冰稜，身無規(guī)檢，自一二相知外，鮮不以為怪民異物者。”這與其科考失意的陰影疊加在一起，不可避免地使其心境時常處于低沉狀態(tài)。這一心理全面地反映在其各體文學(xué)創(chuàng)作中。阮元曾以“自抒其情與事，……不屑屑求肖于流派，殆深于《騷》者乎”來論定郭氏詩作，實則其文章也不例外。其序文如《送霽青吉士入都序》《鄭瘦山詩序》，祭文如《祭袁徵君文》《祭陳曼生文》《祭尤二娛文》等，感喟友人沉淪不遇的遭際，也寄寓了自己的一腔侘傺，凄涼怨慕，亦可謂“深于《騷》者”。

與對《文選》的心儀互為表里，郭麐在文章寫作中時時夾雜駢體，力圖將駢散熔為一爐，如《江亭錄別圖后序》《江聽香詩引》《復(fù)屠孟昭書》等文均為顯證。今舉《復(fù)屠孟昭書》為例：“所自訟者，豪氣未除，綺席弗避；假粉黛以銷憂，托狹斜而自污。良以要無半通，命蹇一第；賦性牢愁，沉疴結(jié)塞。往往千里舂糧，只身孤寄；詩酒之外，無以自娛。假又以禮法相繩，瞀淫為戒；必發(fā)為狂疾，甚則夭其天年。人各有心，未易相譏議也。”駢散句式交替運用，而且分布錯落有致，活靈活現(xiàn)地描摹出主體傲兀不群的性情。另外，郭麐遣詞用字不避詰屈，讀來不免艱澀。郭麐曾稱道皇甫湜和尹洙：“韓稱持正歐師魯，奇肆矜嚴(yán)各一家。”而他的文章則更接近于“奇肆”。關(guān)于這一點，其摯友朱春生曾有中肯的概括：“力避凡近，獨追古初，……甚而或詰屈如《盤誥》，艱澀如劉復(fù)愚、樊紹述之作。”雖然朱氏意在提醒時人，郭氏集中“亦時有平易近人，情深文明之作”，但事實卻是“特世所推服頻伽者，則在彼不在此耳”，從反面折射出其文風(fēng)的主導(dǎo)。

三、郭麐對桐城流風(fēng)的抵拒及其被邊緣化的結(jié)局

當(dāng)嘉道年間桐城流風(fēng)逐步擴散之際，作為姚鼐的入室弟子，郭麐不僅缺席了一眾同門鼓吹桐城文章的大合唱，還公開對“義法”說的合理性提出質(zhì)疑，又表彰那些自出機杼的文家如張惠言和汪中等人。與此相應(yīng)，他在文壇特別是姚氏弟子群體中頗為孤立，也直接導(dǎo)致了自身文章學(xué)在當(dāng)時隱而不彰的結(jié)局。

師生紐帶是士人社交網(wǎng)絡(luò)中的重要一環(huán)。借助乃師的揄揚和照拂，學(xué)生可以收近水樓臺之便；反過來，當(dāng)后者功成名就，往往也會積極塑造乃師的光環(huán)。姚鼐與其弟子堪稱相互成就的典范，他對門下諸生多有品題和延譽，而后者則在姚氏生前，就邁出了為桐城文章特別是乃師加冕的步伐。早在《劉大櫆先生八十壽序》等文中，姚鼐即有意將桐城文章樹立為當(dāng)代正統(tǒng)，并在《古文辭類纂》中將方苞、劉大櫆與唐宋八家和歸有光相勾連，建構(gòu)古今文章的譜系。然而，對于自己在譜系中的地位，姚氏卻未便明言。可以想象，如果出自本人之口，難免有自我標(biāo)榜之嫌，也有損其合法性和正當(dāng)性。改變這一“猶抱琵琶半遮面”狀態(tài)的，是其弟子特別是陳用光與鮑桂星等人。嘉慶五年（1800）十二月，當(dāng)姚鼐七十壽辰之際，弟子陳用光作壽序以賀；文中歷數(shù)“足當(dāng)不朽之目”的明清文家，在歸有光之后，“方望溪、劉海峰接踵而興”，繼起的姚鼐則包羅眾美，且后來居上：“望溪理勝于辭，海峰辭勝于理，若先生理與辭兼勝，以視震川，猶有過焉。”十年之后，鮑桂星在祝賀姚氏八十壽辰的詩中，比較姚氏與方、劉造詣的高低說：“浮山四面環(huán)大江，七十二峰奇少雙。猗姚先生稟靈秀，健筆遂使方（自注：望溪先生）劉（自注：海峰先生）降。”既從整體上稱頌桐城文人，又格外突出姚鼐的不世成就。嘉慶二十年（1815）姚鼐去世后，陳用光連同姚瑩、管同等人，聯(lián)袂掀起了為桐城文章造勢的高潮。陳氏《姚先生行狀》有云：“自康熙年間方侍郎以經(jīng)學(xué)古文名天下，同邑劉海峰繼之，天下言古文者咸稱桐城矣。”文中對姚鼐地位的界定尤為濃墨重彩：“咸以為詞邁于望溪，而理深于海峰。蓋天下之公言，非從游者阿好之私言也。”這番論定，在姚瑩的《朝議大夫刑部郎中加四品銜從祖惜抱先生行狀》與管同的《公祭姚姬傳先生文》《重刻古文辭類纂序》等文中得到了全面呼應(yīng)。

然而，對于同門的這些言論及其所表現(xiàn)出的立場，郭麐卻明顯表露出疏離之態(tài)。道光二年（1822），受姚鼐之子姚景衡的請托，郭麐為乃師寫作墓志銘。根據(jù)文末“但以私所識者著于篇，亦盍各之義云爾”的自道，在動筆之前，郭麐已聞曉陳用光等人文章的內(nèi)容。對比雙方所作，其間存在明顯張力。首先，與陳用光等人對姚鼐思想學(xué)術(shù)和文學(xué)批評及創(chuàng)作成就的渲染有異，郭麐絕口不提桐城派文章的造詣，而著重表彰姚鼐“一以朱子為指歸”的學(xué)術(shù)蘄向，強調(diào)“其于斯文世道維持之功，不可謂不偉矣”，對其詩論和文論一概付諸闕如。其次，不同于陳用光等對師生親密關(guān)系的描摹，在墓志銘的后半部分，郭麐對自己與姚鼐關(guān)系的交待頗為保守：“麐讀書金陵，侍函丈者一年，時方應(yīng)試，不暇及學(xué)問之事。先生顧以雋才見目，屬望有異于凡。及麐少知自奮，去先生已遠，微言奧義，莫得窺尋，此則終身之恨已。”暗示自己受姚鼐熏染頗淺。

郭麐追隨姚鼐的時間誠然有限，然而，兩人此后不但數(shù)度見面，而且還有書牘往來，郭氏曾向陳用光道及自己藏有姚氏信件十余封，其中應(yīng)當(dāng)有不少關(guān)乎學(xué)術(shù)與辭章的內(nèi)容，足見師生互動的頻繁。另外，郭麐對姚鼐的古文造詣稱道不已。嘉慶二十三年（1817），他在為王芑孫所作挽詩中，首先論及姚鼐在文壇的崇高地位：“文章道弊久，后來日莽鹵。海內(nèi)古文詞，寥寥指可數(shù)。吾師惜抱翁，獨立相扶樹。”道光四年（1824）其連續(xù)作《舟中讀惜抱軒集》《寄春木寶應(yīng)》兩詩，后詩有云：“前輩典型殊未沫，后來滄海恐橫流。欲從姚合論斯事，怊悵江淮不系舟。”面對“滄海欲橫流”的現(xiàn)狀，期待與對方聯(lián)袂發(fā)揚乃師之學(xué)，足見郭氏對姚鼐的崇敬與感念。再結(jié)合其“吾師姚姬傳先生以古文擅海內(nèi)，詩亦兼?zhèn)浔婇L”一類贊詞來看，郭麐說自己未能領(lǐng)悟到姚鼐學(xué)問的精微之處，似與事實不盡相符。就在同年，郭麐專門將所作乃師墓志銘寄與陳用光，而且說：“知執(zhí)事已有撰述，重違其意，作一首存稿中。古人多有此例，今錄本奉正，希有以教之。”公開表明了與對方立場的分歧。由此來看，他在文中的某些表述，似乎是針對同門過度張揚姚氏與桐城文章之舉而有意做出的回應(yīng)。

陳用光等人對桐城派文章熱情洋溢的推舉，體現(xiàn)出唯我獨尊的傾向，而郭麐則積極破除門戶之見，其所批駁的對象甚至包括了桐城派的首腦人物。嘉慶二十四年（1819），在與駢文名家彭兆蓀的唱酬中，他以“徒見蠻觸場，日作鄒魯哄”的形象比喻，表達出反對駢散之爭的基本立場。道光三年（1823），郭麐直言不諱地指責(zé)方苞的“義法”說：“自桐城方氏創(chuàng)之，后之為文者以為金科玉條，而古人淳古之意微矣。”對方、姚的追隨者而言，此論幾乎等同于釜底抽薪。同時，對于“以漢儒為宗主，詁訓(xùn)為博雅”的風(fēng)氣，郭麐亦有指摘：“特古今言語既有不同，文字訓(xùn)詁亦各有宜適。所貴文章之士者，在通其變而當(dāng)其可，發(fā)皇開辟，以明理道而已。紛紜門戶，不足置論也。”而對于那些不拘泥于門戶的文家，郭麐往往不吝贊詞，比如論及跟桐城派關(guān)系甚深的張惠言，他雖不滿其對韓愈文的摹擬，但仍然夸獎“其人能自樹立之人，其文能自樹立之文也”；再如對于駢文健將汪中，他也有“深博雅健，無訓(xùn)故窒塞、流俗拘墟之陋”的好評。其對地域文化傳統(tǒng)的比較和揄揚，也同樣以此為基本立足點：“越州前輩文章學(xué)術(shù)，與武林諸君子時有異同，然其能自見者，必特立獨行者也。”

在嘉道年間文壇門戶已然成型的背景下，郭麐卻標(biāo)舉“能自樹立”和“特立獨行”的學(xué)風(fēng)與文風(fēng)，無疑體現(xiàn)出糾偏姿態(tài)，注定了他難以得到雙方的真心認可與接納。姚鼐生前已注意到郭麐文章旁逸斜出的傾向，對時人“頻伽古文不及雒君（注：胡虔）體正”的看法，他目為“不謬”，郭氏與桐城家法之分疆即此可見。不過，郭麐對中晚唐文的高度推崇，仍體現(xiàn)出崇尚散體的審美趣味，自然得不到駢文圈子的認同。阮元對郭麐古文有“雅潔奧麗，有古人法度”的概括，語氣頗為冷淡。就與同門的關(guān)系而論，除了陳用光、鮑桂星和姚椿等寥寥數(shù)人外，郭麐與他人罕有往來。而即便是同門對他的評價，字里行間也頗有保留。比如陳用光曾應(yīng)邀為郭麐文集作序，文章開篇敘述他們共同從姚鼐和袁枚受業(yè)的淵源，繼之不動聲色地點明郭麐古文成就不及詩歌的事實：“然余于詩文皆無所成就，其有愧于頻伽負詩名，而能自成其體于簡齋之外者多矣。”論及郭氏文章，陳氏將其與并時名家作比較說：“近人言古文者，秦小峴、王惕甫、惲子居、張皋聞、吳山子諸君，皆各成專集。頻伽讀書多，取材博，造意遣詞，蔚然成采。其派別雖殊于秦、王諸君子，而其集固可與俱傳，蓋正集、續(xù)集皆足以供學(xué)士大夫之采擇也。余與之同愧為未能副姬傳先生之期望者。”陳文所開列諸人，秦瀛和王芑孫都對方、姚深致仰慕，而惲敬和張惠言與劉大櫆亦淵源頗深；這里陳氏刻意拈出郭氏古文“派別”與諸人有異，似為春秋筆法。將此論與他對管同、劉開和梅曾亮等人的贊譽相比較，更能看出其中隱隱折射出對郭麐的不滿，儼然已將其排除于桐城派譜系之外。所以如此，既與郭麐文法理論和創(chuàng)作偏離了桐城家法有關(guān)，也與郭麐對其時形塑姚鼐高潮表現(xiàn)出的冷淡姿態(tài)有關(guān)。

當(dāng)諸多同門齊心凝練桐城文章及其文章批評的特質(zhì)，合力宣揚桐城文人尤其是乃師的不世造詣之時，郭麐對這些揚旌樹幟之舉卻不無淡漠，甚至唱起了反調(diào)。當(dāng)然，他也并未倒向?qū)α⒌鸟壩年嚑I。由此，其文章學(xué)的成就也無可避免地受到雙方有意或無意的遮蔽乃至貶抑。但對今人而言，發(fā)掘并揭示像郭麐那樣散布于門戶之外的文人群體及其文章學(xué)的意涵，傾聽那些在歷史時空中淪落已久的低音，進而為之做出恰如其分的定位，不但是全面梳理桐城文法理論與文章創(chuàng)作演變的應(yīng)有之義，也是深度還原清代中后期文壇復(fù)雜面相的必要前提。