代亮:郭麐與桐城派
郭麐(1767—1831),字祥伯,號頻伽,江蘇吳江人,“應(yīng)省試,及一應(yīng)京兆試,輒不遇;三十后,遂絕意舉業(yè),專力于詩古文詞”。其詩詞備受時賢稱譽,在今人所著各類專題文學(xué)史中也均占有一席之地。對于自己的古文,郭麐自視甚高,曾有“然不能守一先生之說以自附于作者。何也?亦曰雜而已矣” 的夫子自道,體現(xiàn)出擺脫前賢時哲藩籬的宏大抱負。然而,無論在他生前還是身后,其古文的實際反響和地位均下于詩詞遠甚。個中原因固然不一而足,但應(yīng)當(dāng)與他跟時風(fēng)眾勢特別是桐城派的分合存在很大程度的關(guān)聯(lián)。作為姚鼐的及門弟子,郭麐雖熟諳桐城家法,卻并不盲目追隨或一味附和,在姚氏弟子群體中具有鮮明的另類色彩。在勾稽其成學(xué)淵源的基礎(chǔ)上,梳理郭麐文法理論與文章寫作對桐城派的繼承與背離,既有益于全面認識其文章學(xué)的特色和成就,也可據(jù)此蠡測嘉道文壇的多元流風(fēng)和復(fù)雜面相。
一、郭麐的家教與師承
郭麐少小時接受乃父指導(dǎo),弱冠之后則先后聆聽袁枚和姚鼐的教誨。在家教和師承等多重力量的熏陶下,他不但確立了偏好詞章的為學(xué)取向,而且逐步形成了兼收并蓄的文學(xué)思想。
眾所周知,在重視科舉的文化氛圍中,無論是書院教學(xué)還是家庭內(nèi)部長輩對子弟的誨導(dǎo),均以時文寫作為主導(dǎo),甚或完全排斥近于純文學(xué)的詩歌與古文。郭麐之父郭元灝則較為開明,在講授時文之外,又不忘對兒子進行文學(xué)啟蒙。關(guān)于父子授讀的場景,郭麐在詩中有栩栩如生的描繪:“憶年七歲時,吾父課吾讀。古詩十九首,首首俱手錄。傍及《文選》中,鮑謝潘張陸。深夜一燈紅,上口喜輒熟。吾父謂娘言,此豈宿根耶?何以五經(jīng)文,日誦猶聱牙?”由此可見,《文選》既是郭麐初步領(lǐng)悟文學(xué)之美的載體,也先入為主地影響了其審美情趣;而在父親的引領(lǐng)下,郭麐卓犖的文學(xué)天賦也得以逐漸顯現(xiàn)。當(dāng)然,郭元灝并未因此而降低要求,“所課讀不足程,所為詩文謬誤,輒令跪,不聽入內(nèi),或終日不與食”。在他的嚴(yán)苛管教下,郭麐在少年時不但能“略誦五經(jīng)文字,下筆能為今所謂時文者”,而且文學(xué)素養(yǎng)也超越同輩:“與之言漢魏以下古今詩人姓名,告之且不信,見病如怪民異物。”這種被眾人孤立的情形,恰恰折射出郭麐知識結(jié)構(gòu)的多元尤其是文學(xué)素養(yǎng)的日趨深厚。
郭麐的文學(xué)才華離不開其父親的發(fā)現(xiàn)與培養(yǎng),其思想學(xué)術(shù)傾向也為后者所潛移默化。郭元灝為學(xué)旁涉多門,又堅守“以宋儒為宗”的立場;當(dāng)漢宋之爭甚囂塵上且漢學(xué)占據(jù)上風(fēng)之際,他旗幟鮮明地維護宋學(xué),并且告誡郭麐:“學(xué)以為己也,不求之身心性命之間,而以博涉相尚,言詞相取勝,以為異于俗學(xué),則亦漢唐之俗學(xué)而已。”郭麐后來屢屢指斥漢學(xué),原因固然多端,但乃父無疑扮演了領(lǐng)路人角色。乾隆五十一年(1786)郭元灝去世,照料家庭的重擔(dān)落到長子郭麐身上。郭氏自“十七八以謀食出游”,棲棲風(fēng)塵,備受奔波之苦,亦得以追隨前輩,聆聽教誨,從而開闊眼界,增益見聞。
郭麐于乾隆五十三年(1788)和乾隆五十四年(1789)先后問學(xué)于袁枚和姚鼐,受二者浸潤匪淺。在清代詩歌史和詩學(xué)批評史中,郭麐一般被視為性靈詩學(xué)的后勁。實際上,郭麐對袁枚的文章學(xué)也深表俯首。初次拜見袁枚時,他就獲贈袁氏全集,在閱讀后極表嘆服:“昨得先生全集讀,后朝至夜眼昏花。非仙非鬼竟何物,不古不今成一家。漫道文章元小伎,可知歧路有三叉。瓣香合下涪翁拜,如許斜陽好暮霞。”欲罷難能之狀與景仰之情躍然紙上,體現(xiàn)出對袁氏詩文“不古不今”特色的由衷仰慕和殷殷趨從之意。在與袁枚過從期間,郭麐目睹了袁氏的讀書之勤:“插架之書無不丹黃一過。”而給他印象最為深刻的,則是袁枚對《文選》和《唐文粹》的精心研讀:“《文選》《唐文粹》尤所服習(xí),朱墨圍無慮數(shù)十遍,其用心如此。”袁枚對兩書的推重,與其標(biāo)舉六朝駢文和唐文的典范觀念互為表里,又不期然而與郭麐早年所受教導(dǎo)相通,應(yīng)當(dāng)進一步提升并鞏固了后者對《文選》的好尚。需要指出,當(dāng)袁枚去世后,其弟子中不乏翻臉相向者;面對這樣的輿論氛圍,郭氏明確以“隨園先生以詩古文雄一代”作為其蓋棺定論,并對抨擊袁氏的風(fēng)氣示以不屑:“身后群兒爭撼樹,當(dāng)年老筆自生花。”由此可見,郭麐對袁枚的敬重始終如一,二者文章之學(xué)的承傳,于此亦水到渠成。
在袁枚之外,郭麐又親承姚鼐音旨,而且頗受乃師器重。郭麐在袁枚居所與姚鼐不期而遇后,旋即作詩以呈對方,詩中有曰:“以身坐庸流,臨老翻悲傷。嗚呼豈無成,初愿本未嘗。……嵇首歐冶子,成就百煉鋼。”具道個人志向以及盼望得到誨導(dǎo)的熱切。最終他如愿以償,拜入姚氏門下。姚鼐對郭麐竭盡心力,栽培化育,同時又在力所能及的范圍內(nèi)予以照拂。在郭氏科考失利后,姚鼐推薦他進入友人汪志伊幕府,稱道其“文藝、詩篇、書法皆佳”,賞愛之意不難想見。應(yīng)當(dāng)說,姚、郭師生相處融洽,感情深厚。姚鼐對弟子期待匪淺,這從郭氏“傳衣往事明明在,筑室私心耿耿孤”的轉(zhuǎn)述中足見一斑;而郭麐對乃師亦有發(fā)自肺腑的感激,對于跟隨姚氏受學(xué)的經(jīng)歷,他時有飽蘸深情的追憶。作于乾隆五十五年(1790)的《懷惜抱夫子》有云:“最憶姚夫子,寥寥千載心。文章當(dāng)代少,風(fēng)雪一燈深。”嘉慶二十年(1815),當(dāng)聞?wù)f姚氏去世的消息后,郭麐不禁“涕下沾襟”。以師生間的深厚交誼為基礎(chǔ),郭麐得以深刻體悟并把握姚鼐辭章之學(xué)的精髓。在跟隨姚鼐受學(xué)期間,郭麐親切地感受到乃師論文衡藝的眼光之高與去取之嚴(yán):“桐城惜抱翁,持論少許可。不獨詩古文,書畫不少假。”與此同時,姚氏還以“文章之事,后出者勝”之語勖勉包括郭麐在內(nèi)的諸弟子,其中也蘊含了對于獨創(chuàng)性的強調(diào)和欣賞,自當(dāng)鼓舞后者冥心探索,也為其擺脫桐城家法的束縛埋下了伏筆。
通過轉(zhuǎn)益多師,郭麐接觸到不同的思想學(xué)術(shù)傾向、審美情趣和文章創(chuàng)作觀念。袁枚與姚鼐均對蔚然流行的漢學(xué)風(fēng)氣持有譏議,又都重視辭章之學(xué)的獨立性;前者對漢學(xué)與宋學(xué)俱有不滿,論文則心儀魏晉六朝文和唐文;后者奉程朱理學(xué)為圭臬,對宋文最為傾慕。對于這些異同,郭麐應(yīng)當(dāng)有深入感知。當(dāng)其接受二者啟牖之際,也逐漸明確了不為門戶之見所拘的根本立場。乾隆六十年(1795),接近而立的郭氏擲地有聲地發(fā)出豪言:“詩文在人心,彼我各一是。……今人所馳騖,我或不屑意。或為我所欣,與世不相類。以識堅此心,以學(xué)壯其氣。此時即未然,安見不可至?”對自己的文學(xué)前景做了樂觀展望,并規(guī)劃了達成目標(biāo)的具體路徑,顯現(xiàn)出戛戛獨造的創(chuàng)新精神。在為一己文集定名時,他果斷摒棄了“集”“文稿”與“文集”等通行稱呼,而徑直以“雜著”名之,展現(xiàn)出不為慣例與習(xí)見所牢籠的意趣,也與上文所引其“雜而已矣”的自述若合符契。
二、郭麐文法理論與創(chuàng)作實踐的尚“雜”傾向
郭麐抨擊考據(jù)學(xué)風(fēng)及其對辭章的輕視立場,大力掘發(fā)“文”的自足性和崇高地位。在師法典范的選取上,他既標(biāo)舉《文選》,又推崇唐文特別是柳宗元和晚唐諸家之作,對宋文則時有非議。其自作出入《騷》《選》,怨怒不平之氣充溢筆端,造就了沉郁奇肆的文風(fēng)。
乾嘉時代,在江南和京師地區(qū)尤為流行的考據(jù)學(xué)風(fēng),給辭章之學(xué)帶來了極大沖擊,正如凌廷堪所謂:“近日學(xué)者風(fēng)尚,多留心經(jīng)學(xué),于辭章則卑視之。”而袁枚和姚鼐等人則起而爭辯,以為近于純文學(xué)的詩文謀取生存和發(fā)展空間。受個人天賦、家教和師承的熏陶,郭麐內(nèi)心的天平偏向于辭章,屢屢流露出對考據(jù)學(xué)風(fēng)的不滿:“世儒競漢學(xué),馬鄭可接席。詁訓(xùn)文字間,于治有何益?”“通經(jīng)固足用,曲學(xué)良可嘆。諒哉班生語,利祿之路然。”或譏諷漢學(xué)無補于世,或視其為阿世“曲學(xué)”,并沿襲班固抨擊經(jīng)生之語,將其興盛原因歸結(jié)為士人對“利祿”的貪婪,不免尖刻。其實,郭麐并非完全排斥漢學(xué),而且對考據(jù)手段也不陌生,他所針砭的主要是漢學(xué)家菲薄辭章的學(xué)術(shù)傾向。嘉慶三年(1798),他與臧庸相識,而且對其《漢書音義》表現(xiàn)出“頗珍惜之”的態(tài)度,“復(fù)手自繕錄,為校勘一二”,得到了對方的首肯與重視。在送別臧庸之際,他以漢代的賈誼、董仲舒、劉向與揚雄“皆深明于經(jīng)術(shù),而發(fā)作于文章”為例,闡明考據(jù)和詞章異流同源,完全可以兼于一身。同文中,他遵循姚鼐以義理統(tǒng)合考據(jù)和詞章的立場,指出“文章、考證皆必本于義理,之二者或各有所主,要以相濟,而不可以相傷”。考慮到臧氏的漢學(xué)根柢,郭氏此論貌似不偏不倚,但旨趣所在,還是矯正考據(jù)家對辭章之士的蔑視。在郭麐看來,辭章之學(xué)不但關(guān)乎思想學(xué)術(shù)的傳承,而且具有經(jīng)世致用的價值,所謂“詩文道所載,亦系時盛衰”;如就文章寫作與儒家經(jīng)典的關(guān)系而論,他倡言“士必通經(jīng),其精為文;安有馬、鄭,蔑棄淵、云”。既然“文”是主體經(jīng)學(xué)素養(yǎng)的升華,則辭章之士的層級亦當(dāng)在漢學(xué)家之上。
郭麐承認文章的載道功能和社會效應(yīng),但又強調(diào)它們的發(fā)揮和實現(xiàn)離不開對文學(xué)特質(zhì)的充分尊重。易言之,“文”的獨立自足地位在其文法理論體系中得到了充分保障。他說:“唐人因文見道,元結(jié)、皮日休、羅隱之流,各自為書而務(wù)文之工。宋之儒者,又專談性道,號為語錄,辭之不修,則言之不立,使人厭倦而不欲終卷。”通過揭示唐宋文不同的審美效果,強調(diào)修辭才是立言的首要因素。上述觀念,從袁枚和姚鼐的文法理論中都可以找到源頭。不過,比袁枚和姚鼐更進一步,郭麐繼承并發(fā)揮了《文選》的文學(xué)觀念,斷定“為文之體,當(dāng)自漢始”;由此,關(guān)于師法典范的選取,他旗幟鮮明地反對“必探源于六經(jīng),又必縱橫出入于諸子百家”的陳說:
辟之宮室,上古穴居野處,猶之結(jié)繩也;后世上棟下宇,以避風(fēng)雨,猶之典謨風(fēng)雅也;黃帝蒿宮、堯舜茅茨土階,后之帝王無論矣;庶民少能潤屋者,其能依而為之歟?然則營宮殿者,必以未央、建章為凖,而不必求工倕之遺矩;奠居室者,必以新豐、長安為式,而不必溯營窟橧樔之舊俗。世相近,則法制可得而推也。
以日常生活中房屋建筑樣式的翻新為喻,說明取法六經(jīng)和諸子百家流于浮泛而難切實用。為了糾正這一偏頗,他主張“當(dāng)自《文選》以下,從源尋流,由近及遠”,試圖為融合駢散確立理論前提。
嘉道年間,宗尚散體者如桐城派,推崇唐宋文,奉韓、歐為圭臬;力主駢體者如阮元等,則標(biāo)舉魏晉六朝文,以《文選》作為準(zhǔn)繩。兩者幾于水火難容。按照姚椿的觀察,阮元“與惜翁論學(xué)與文不相得,迨晚年頗知非謬,稍欲調(diào)和兩家說,然其意護前,終不能自克”。而郭麐則對二者皆有去取,力圖破除門戶之見。
桐城派特別是方苞和姚鼐對駢文持有抵拒心態(tài),方苞秉承雅潔原則,認為古文應(yīng)當(dāng)摒棄“語錄中語、魏晉六朝人藻麗俳語、漢賦中板重字法、詩歌中雋語、南北史佻巧語”;姚鼐在《古文辭類纂》中采擇魏晉六朝文10篇,較方氏為開放,但對于凌廷堪“以《文選》為文家之正派”的觀點,仍目為“可笑如此”。與方、姚截然不同,郭麐對《文選》極為推崇,已見上述。此外,他還通過對古文概念的創(chuàng)造性闡釋以打破駢散壁壘:“天下有文,而無所謂古文。凡言之屬,出于心而書于手者,皆文也。古者,對今而言,必是乎古則非乎今乎?唐虞三代,古矣;漢魏亦古,六朝亦古,唐宋元明亦皆古。”通過拓展“文”的內(nèi)涵和外延,以泯滅文章體式與朝代的差異,進而達到兼容駢散的目的。郭麐還專門剖析唐代文人對六朝文的借鑒說:“深厚莫如昌黎,沉摯莫如子厚,奇崛莫如持正,……時時猶用六朝人文法詞句。”試圖進一步消除古文陣營對駢文的偏見。
與桐城派針鋒相對,漢學(xué)家如阮元對“文”之概念的由來做了細致考辨。阮氏《文言說》雖未指名道姓,但暗自將前者當(dāng)作靶心,認為其“惟以單行之語,縱橫恣肆,動輒千言萬字”,“非言之有文者也,非孔子之所謂文也”,強調(diào)唯有講究“用韻比偶之法,錯綜其言”者,方可稱文,而近世流行的古文之說根本不足為訓(xùn)。郭麐的文章觀念與阮元雖有近似之處,但他最心儀唐文,既重視其與駢體相通的一面,又不脫散體本位,對后者的極端傾向同樣構(gòu)成反撥。
在對唐宋文的衡量中,郭麐揚唐絀宋,又對柳宗元和晚唐諸家最為傾慕。自明代中后期以迄清代中期,唐宋八家文的地位整體上呈現(xiàn)出走高態(tài)勢。就桐城派而論,方苞和姚鼐等人雖倡揚韓、歐,但實則遠效歐、曾,近法歸有光,引導(dǎo)了一時風(fēng)氣。郭麐對其缺陷不無微詞:“嘗病近人之文,太流平易,思以唐人矯之。”為了從源頭上矯正“平易”之弊,他屢次褒揚唐文而貶低宋文:
三唐猶見舊規(guī)模,樹骨仍先麗藻鋪。文柄若同持國例,須知變法是歐蘇。
唐人之文類皆深博無涯涘,或為瑣悉細碎之文,頗極其古;……宋人之詩乃如唐人之文;至為文,則又立間架以自尊,刪駁雜以取潔,去唐人醇古之氣遠矣。
以“麗藻”為基干、“駁雜”為特質(zhì)的唐文,被他當(dāng)成富有“醇古之氣”的標(biāo)桿;而以歐陽修和蘇軾為代表的宋文,雖能樹立“間架”,卻與唐人成法漸行漸遠,不足以成為師法典范。而具體到唐代不同時段的文人和文章,郭麐亦自有取舍。
韓柳雖然并稱,但就對清代文章的影響而論,柳宗元下于韓愈遠甚,甚至不及宋代諸人。早在清初,田雯就洞察到時人“然于八家中,斷不學(xué)柳,直學(xué)歐、曾”的現(xiàn)象,蓋從歐、曾文中可以揣摩出固定套路,“以前后照映為篇法,以簡少妥帖為盡美盡善”,有利于時文寫作,而柳宗元文則缺乏此類功效。降至清代中期,這一情形并未改觀。方苞極端排斥柳宗元文,在他看來,柳文“根源雜出周、秦、漢、魏、六朝諸文家”,取法對象雜亂無章,導(dǎo)致了其文章體式和詞句的嚴(yán)重缺陷:“所作效古而自汩其體者,引喻凡猥者,辭繁而蕪,句佻且稚者,記、序、書、說、雜文皆有之,不獨碑、志仍六朝、初唐余習(xí)也。”與方苞相比,姚鼐對柳文的態(tài)度較為開放,但仍有限度。他在《古文辭類纂》中選入韓文128篇,而柳文僅有36篇,二者孰輕孰重,一目了然。這在相當(dāng)長時期內(nèi)影響到桐城后學(xué)對柳文的看法。與方、姚的取向迥然不同,郭麐對“論者多申韓而絀柳”的風(fēng)氣表現(xiàn)出逆反心態(tài)。首先,他強調(diào)柳文法度井然,適合作為初學(xué)者的階梯:“早識為文之門戶者,柳子也。……其少時所作,具著于篇,有六朝唐初風(fēng)格;遵此以入,無浮易、淺弱、迂繆、冗長之病。其碑版最為近古。”這與方苞所論,恰如針尖之與麥芒。其次,身為寒士階層的郭麐,對柳氏抑郁不平的文心深抱知音之感。比如針對宋人葉夢得之于柳氏《罵尸蟲文》的非議,他不但積極為之開脫,而且借機再度申述唐文勝于宋文:“古人托物寓意,以吐其胸中所欲言,初不瞻前顧后,慮人以常理繩其后,而必擇于粹然之正也。……觀此亦足以知唐賢之去宋遠絕。”綜合上引可見,郭麐對柳文的推舉涵蓋了其形式與內(nèi)容,可謂面面俱到。
除了對柳文極表俯首外,郭麐對于歷來少為人重的晚唐文亦有佳評。作為衰世文人人格和情感世界的呈現(xiàn),晚唐文與姚鼐所提倡的平淡文風(fēng)相去不可以道里計,也罕為桐城諸老齒及。然而,長期游走四方且又備受寄人籬下之苦的郭麐,出于心境的相似,對晚唐諸家文屢有表彰。嘉慶十七年(1812),他在舟中閱讀《唐文粹》后感而作詩,其中涉及晚唐文人及文風(fēng):“悲涼噍殺異前聞,羅(隱)陸(龜蒙)司空(圖)殿一軍。解識《離騷》爭日月,固應(yīng)不廢晚唐文。”指出晚唐文中的“悲涼噍殺”之音源于創(chuàng)作主體光明俊偉的人格,與《離騷》一脈相承,因而不容否定。在他看來,孫樵、劉軻、陸龜蒙與羅隱等人,“皆一時豪杰之士”,因而不可“以小家輕之”;對諸人在文中所寄寓的悲憤情感及慷慨豪放的文風(fēng),郭麐深表同情之理解:“其憫時憤世,勃郁奮怒,發(fā)而為奇怪瑰環(huán)、偏宕傲僻之辭,乃亦其時使然。”他又稱譽劉蛻和孫樵所作:“戛戛獨造,其宏闊深遠,汪洋涵渟,后人萬萬不及。即其奇譎怪偉,亦皆自胸臆間噴薄而發(fā),何嘗搜求隱僻,剝割字面,如瘦詞隱語之為耶?”
郭麐超越駢散之爭的文法理論,也具體而微地體現(xiàn)在個人創(chuàng)作實踐中。他曾揭示柳宗元文的淵源:“子厚以妃青儷白為恥,而《晉問》《天對》,出入《騷》《選》未可疑。”其中的“出入《騷》《選》”之語,也可以移作自評。郭麐將“《騷》”心與“《選》”詞融為一體,造就了獨特的文風(fēng)。如前文所述,郭氏本為寒士,日常生活時常處于困乏狀態(tài),他曾以“后世嗟風(fēng)流,及身足寒餓”概括友人彭兆蓀的遭際,這何嘗不是他自身的寫照呢?同時,郭麐豪宕不羈的個性以及“入世太崖岸”的處世方式,雖然得到了一二摯友的理解與認肯,卻不容于世俗,正如其自謂:“妄譽有之,叢謗亦集加,以口有冰稜,身無規(guī)檢,自一二相知外,鮮不以為怪民異物者。”這與其科考失意的陰影疊加在一起,不可避免地使其心境時常處于低沉狀態(tài)。這一心理全面地反映在其各體文學(xué)創(chuàng)作中。阮元曾以“自抒其情與事,……不屑屑求肖于流派,殆深于《騷》者乎”來論定郭氏詩作,實則其文章也不例外。其序文如《送霽青吉士入都序》《鄭瘦山詩序》,祭文如《祭袁徵君文》《祭陳曼生文》《祭尤二娛文》等,感喟友人沉淪不遇的遭際,也寄寓了自己的一腔侘傺,凄涼怨慕,亦可謂“深于《騷》者”。
與對《文選》的心儀互為表里,郭麐在文章寫作中時時夾雜駢體,力圖將駢散熔為一爐,如《江亭錄別圖后序》《江聽香詩引》《復(fù)屠孟昭書》等文均為顯證。今舉《復(fù)屠孟昭書》為例:“所自訟者,豪氣未除,綺席弗避;假粉黛以銷憂,托狹斜而自污。良以要無半通,命蹇一第;賦性牢愁,沉疴結(jié)塞。往往千里舂糧,只身孤寄;詩酒之外,無以自娛。假又以禮法相繩,瞀淫為戒;必發(fā)為狂疾,甚則夭其天年。人各有心,未易相譏議也。”駢散句式交替運用,而且分布錯落有致,活靈活現(xiàn)地描摹出主體傲兀不群的性情。另外,郭麐遣詞用字不避詰屈,讀來不免艱澀。郭麐曾稱道皇甫湜和尹洙:“韓稱持正歐師魯,奇肆矜嚴(yán)各一家。”而他的文章則更接近于“奇肆”。關(guān)于這一點,其摯友朱春生曾有中肯的概括:“力避凡近,獨追古初,……甚而或詰屈如《盤誥》,艱澀如劉復(fù)愚、樊紹述之作。”雖然朱氏意在提醒時人,郭氏集中“亦時有平易近人,情深文明之作”,但事實卻是“特世所推服頻伽者,則在彼不在此耳”,從反面折射出其文風(fēng)的主導(dǎo)。
三、郭麐對桐城流風(fēng)的抵拒及其被邊緣化的結(jié)局
當(dāng)嘉道年間桐城流風(fēng)逐步擴散之際,作為姚鼐的入室弟子,郭麐不僅缺席了一眾同門鼓吹桐城文章的大合唱,還公開對“義法”說的合理性提出質(zhì)疑,又表彰那些自出機杼的文家如張惠言和汪中等人。與此相應(yīng),他在文壇特別是姚氏弟子群體中頗為孤立,也直接導(dǎo)致了自身文章學(xué)在當(dāng)時隱而不彰的結(jié)局。
師生紐帶是士人社交網(wǎng)絡(luò)中的重要一環(huán)。借助乃師的揄揚和照拂,學(xué)生可以收近水樓臺之便;反過來,當(dāng)后者功成名就,往往也會積極塑造乃師的光環(huán)。姚鼐與其弟子堪稱相互成就的典范,他對門下諸生多有品題和延譽,而后者則在姚氏生前,就邁出了為桐城文章特別是乃師加冕的步伐。早在《劉大櫆先生八十壽序》等文中,姚鼐即有意將桐城文章樹立為當(dāng)代正統(tǒng),并在《古文辭類纂》中將方苞、劉大櫆與唐宋八家和歸有光相勾連,建構(gòu)古今文章的譜系。然而,對于自己在譜系中的地位,姚氏卻未便明言。可以想象,如果出自本人之口,難免有自我標(biāo)榜之嫌,也有損其合法性和正當(dāng)性。改變這一“猶抱琵琶半遮面”狀態(tài)的,是其弟子特別是陳用光與鮑桂星等人。嘉慶五年(1800)十二月,當(dāng)姚鼐七十壽辰之際,弟子陳用光作壽序以賀;文中歷數(shù)“足當(dāng)不朽之目”的明清文家,在歸有光之后,“方望溪、劉海峰接踵而興”,繼起的姚鼐則包羅眾美,且后來居上:“望溪理勝于辭,海峰辭勝于理,若先生理與辭兼勝,以視震川,猶有過焉。”十年之后,鮑桂星在祝賀姚氏八十壽辰的詩中,比較姚氏與方、劉造詣的高低說:“浮山四面環(huán)大江,七十二峰奇少雙。猗姚先生稟靈秀,健筆遂使方(自注:望溪先生)劉(自注:海峰先生)降。”既從整體上稱頌桐城文人,又格外突出姚鼐的不世成就。嘉慶二十年(1815)姚鼐去世后,陳用光連同姚瑩、管同等人,聯(lián)袂掀起了為桐城文章造勢的高潮。陳氏《姚先生行狀》有云:“自康熙年間方侍郎以經(jīng)學(xué)古文名天下,同邑劉海峰繼之,天下言古文者咸稱桐城矣。”文中對姚鼐地位的界定尤為濃墨重彩:“咸以為詞邁于望溪,而理深于海峰。蓋天下之公言,非從游者阿好之私言也。”這番論定,在姚瑩的《朝議大夫刑部郎中加四品銜從祖惜抱先生行狀》與管同的《公祭姚姬傳先生文》《重刻古文辭類纂序》等文中得到了全面呼應(yīng)。
然而,對于同門的這些言論及其所表現(xiàn)出的立場,郭麐卻明顯表露出疏離之態(tài)。道光二年(1822),受姚鼐之子姚景衡的請托,郭麐為乃師寫作墓志銘。根據(jù)文末“但以私所識者著于篇,亦盍各之義云爾”的自道,在動筆之前,郭麐已聞曉陳用光等人文章的內(nèi)容。對比雙方所作,其間存在明顯張力。首先,與陳用光等人對姚鼐思想學(xué)術(shù)和文學(xué)批評及創(chuàng)作成就的渲染有異,郭麐絕口不提桐城派文章的造詣,而著重表彰姚鼐“一以朱子為指歸”的學(xué)術(shù)蘄向,強調(diào)“其于斯文世道維持之功,不可謂不偉矣”,對其詩論和文論一概付諸闕如。其次,不同于陳用光等對師生親密關(guān)系的描摹,在墓志銘的后半部分,郭麐對自己與姚鼐關(guān)系的交待頗為保守:“麐讀書金陵,侍函丈者一年,時方應(yīng)試,不暇及學(xué)問之事。先生顧以雋才見目,屬望有異于凡。及麐少知自奮,去先生已遠,微言奧義,莫得窺尋,此則終身之恨已。”暗示自己受姚鼐熏染頗淺。
郭麐追隨姚鼐的時間誠然有限,然而,兩人此后不但數(shù)度見面,而且還有書牘往來,郭氏曾向陳用光道及自己藏有姚氏信件十余封,其中應(yīng)當(dāng)有不少關(guān)乎學(xué)術(shù)與辭章的內(nèi)容,足見師生互動的頻繁。另外,郭麐對姚鼐的古文造詣稱道不已。嘉慶二十三年(1817),他在為王芑孫所作挽詩中,首先論及姚鼐在文壇的崇高地位:“文章道弊久,后來日莽鹵。海內(nèi)古文詞,寥寥指可數(shù)。吾師惜抱翁,獨立相扶樹。”道光四年(1824)其連續(xù)作《舟中讀惜抱軒集》《寄春木寶應(yīng)》兩詩,后詩有云:“前輩典型殊未沫,后來滄海恐橫流。欲從姚合論斯事,怊悵江淮不系舟。”面對“滄海欲橫流”的現(xiàn)狀,期待與對方聯(lián)袂發(fā)揚乃師之學(xué),足見郭氏對姚鼐的崇敬與感念。再結(jié)合其“吾師姚姬傳先生以古文擅海內(nèi),詩亦兼?zhèn)浔婇L”一類贊詞來看,郭麐說自己未能領(lǐng)悟到姚鼐學(xué)問的精微之處,似與事實不盡相符。就在同年,郭麐專門將所作乃師墓志銘寄與陳用光,而且說:“知執(zhí)事已有撰述,重違其意,作一首存稿中。古人多有此例,今錄本奉正,希有以教之。”公開表明了與對方立場的分歧。由此來看,他在文中的某些表述,似乎是針對同門過度張揚姚氏與桐城文章之舉而有意做出的回應(yīng)。
陳用光等人對桐城派文章熱情洋溢的推舉,體現(xiàn)出唯我獨尊的傾向,而郭麐則積極破除門戶之見,其所批駁的對象甚至包括了桐城派的首腦人物。嘉慶二十四年(1819),在與駢文名家彭兆蓀的唱酬中,他以“徒見蠻觸場,日作鄒魯哄”的形象比喻,表達出反對駢散之爭的基本立場。道光三年(1823),郭麐直言不諱地指責(zé)方苞的“義法”說:“自桐城方氏創(chuàng)之,后之為文者以為金科玉條,而古人淳古之意微矣。”對方、姚的追隨者而言,此論幾乎等同于釜底抽薪。同時,對于“以漢儒為宗主,詁訓(xùn)為博雅”的風(fēng)氣,郭麐亦有指摘:“特古今言語既有不同,文字訓(xùn)詁亦各有宜適。所貴文章之士者,在通其變而當(dāng)其可,發(fā)皇開辟,以明理道而已。紛紜門戶,不足置論也。”而對于那些不拘泥于門戶的文家,郭麐往往不吝贊詞,比如論及跟桐城派關(guān)系甚深的張惠言,他雖不滿其對韓愈文的摹擬,但仍然夸獎“其人能自樹立之人,其文能自樹立之文也”;再如對于駢文健將汪中,他也有“深博雅健,無訓(xùn)故窒塞、流俗拘墟之陋”的好評。其對地域文化傳統(tǒng)的比較和揄揚,也同樣以此為基本立足點:“越州前輩文章學(xué)術(shù),與武林諸君子時有異同,然其能自見者,必特立獨行者也。”
在嘉道年間文壇門戶已然成型的背景下,郭麐卻標(biāo)舉“能自樹立”和“特立獨行”的學(xué)風(fēng)與文風(fēng),無疑體現(xiàn)出糾偏姿態(tài),注定了他難以得到雙方的真心認可與接納。姚鼐生前已注意到郭麐文章旁逸斜出的傾向,對時人“頻伽古文不及雒君(注:胡虔)體正”的看法,他目為“不謬”,郭氏與桐城家法之分疆即此可見。不過,郭麐對中晚唐文的高度推崇,仍體現(xiàn)出崇尚散體的審美趣味,自然得不到駢文圈子的認同。阮元對郭麐古文有“雅潔奧麗,有古人法度”的概括,語氣頗為冷淡。就與同門的關(guān)系而論,除了陳用光、鮑桂星和姚椿等寥寥數(shù)人外,郭麐與他人罕有往來。而即便是同門對他的評價,字里行間也頗有保留。比如陳用光曾應(yīng)邀為郭麐文集作序,文章開篇敘述他們共同從姚鼐和袁枚受業(yè)的淵源,繼之不動聲色地點明郭麐古文成就不及詩歌的事實:“然余于詩文皆無所成就,其有愧于頻伽負詩名,而能自成其體于簡齋之外者多矣。”論及郭氏文章,陳氏將其與并時名家作比較說:“近人言古文者,秦小峴、王惕甫、惲子居、張皋聞、吳山子諸君,皆各成專集。頻伽讀書多,取材博,造意遣詞,蔚然成采。其派別雖殊于秦、王諸君子,而其集固可與俱傳,蓋正集、續(xù)集皆足以供學(xué)士大夫之采擇也。余與之同愧為未能副姬傳先生之期望者。”陳文所開列諸人,秦瀛和王芑孫都對方、姚深致仰慕,而惲敬和張惠言與劉大櫆亦淵源頗深;這里陳氏刻意拈出郭氏古文“派別”與諸人有異,似為春秋筆法。將此論與他對管同、劉開和梅曾亮等人的贊譽相比較,更能看出其中隱隱折射出對郭麐的不滿,儼然已將其排除于桐城派譜系之外。所以如此,既與郭麐文法理論和創(chuàng)作偏離了桐城家法有關(guān),也與郭麐對其時形塑姚鼐高潮表現(xiàn)出的冷淡姿態(tài)有關(guān)。
當(dāng)諸多同門齊心凝練桐城文章及其文章批評的特質(zhì),合力宣揚桐城文人尤其是乃師的不世造詣之時,郭麐對這些揚旌樹幟之舉卻不無淡漠,甚至唱起了反調(diào)。當(dāng)然,他也并未倒向?qū)α⒌鸟壩年嚑I。由此,其文章學(xué)的成就也無可避免地受到雙方有意或無意的遮蔽乃至貶抑。但對今人而言,發(fā)掘并揭示像郭麐那樣散布于門戶之外的文人群體及其文章學(xué)的意涵,傾聽那些在歷史時空中淪落已久的低音,進而為之做出恰如其分的定位,不但是全面梳理桐城文法理論與文章創(chuàng)作演變的應(yīng)有之義,也是深度還原清代中后期文壇復(fù)雜面相的必要前提。