琴棋書畫，詩酒花茶。于中國人而言，吃茶既是尋常事，也是文人墨客醉心的一種風(fēng)雅。明清時(shí)期，茶文化進(jìn)入高度繁榮的階段。明代大畫家文徵明創(chuàng)作、現(xiàn)珍藏于北京故宮博物院的《惠山茶會(huì)圖》，就以直觀形式向人們展示了明代文人雅士茶會(huì)的經(jīng)典場面。

《紅樓夢(mèng)》中亦有多處寫到品茶，其中尤為引人注目的是第四十一回著力描寫的一次櫳翠庵茶會(huì)。曹雪芹為其精心傾注大量筆墨，不僅實(shí)現(xiàn)了搭建故事結(jié)構(gòu)、推動(dòng)情節(jié)發(fā)展、刻畫人物性格、渲染藝術(shù)效果的目的，而且為我們了解明清之際文人士大夫的茶會(huì)活動(dòng)留下了極為寶貴的文字資料，不妨對(duì)此再“細(xì)論”一番。

境清始能神清

古代文人士大夫?qū)⑵凡枳鳛樘找毙郧榈囊环N重要手段，所以對(duì)品茶的場所十分在意。唐人顧況認(rèn)為，“杏樹桃花之深洞，竹林草堂之古寺”是品茶的理想之所。“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。”只有遠(yuǎn)離人聲喧嘩的城市，親近幽美恬靜的大自然，才能進(jìn)入品茶的真境界。明清茶會(huì)注重“清飲風(fēng)尚”，其核心為“境清、心清、神清”，“境清”即環(huán)境幽雅是首要條件。文徵明《惠山茶會(huì)圖》所描繪的景致位于無錫惠山，此處青松繁茂、山石峻峭、泉流幽咽，是一個(gè)充滿閑適淡泊氛圍的幽靜處所。同樣的幽雅環(huán)境在唐寅畫作《事茗圖》中也是被突出渲染的對(duì)象——遠(yuǎn)處的高山流水和近處的巨石蒼松層次分明，作為茶會(huì)場所的草堂隱于松竹之間，草堂之側(cè)是潺潺流水，赴茶會(huì)的文士正攜童子緩步過橋而來……

《紅樓夢(mèng)》第四十一回“櫳翠庵茶品梅花雪 怡紅院劫遇母蝗蟲”寫到賈母、王夫人、薛姨媽、王熙鳳、李紈、薛寶釵、林黛玉、賈寶玉和劉姥姥等一眾人等在大觀園內(nèi)綴錦閣底下吃酒用餐后，所選擇的品茶之所正是一處寺廟——妙玉居住的櫳翠庵。雖然這里并非深山幽谷，但是由于大觀園之大，使其遠(yuǎn)離市井，故也頗得世外清靜之趣。原文寫道：

當(dāng)下賈母等吃過茶，又帶了劉姥姥至櫳翠庵來。妙玉忙接了進(jìn)去。至院中見花木繁盛，賈母笑道：“到底是他們修行的人，沒事常常修理，比別處越發(fā)好看。”

這里借賈母之口道出櫳翠庵環(huán)境之幽雅。櫳翠庵院中“花木繁盛”，到底有何花木？《紅樓夢(mèng)》第五十回“蘆雪廣爭聯(lián)即景詩 暖香塢雅制春燈謎”寫道，李紈因賈寶玉作詩“又落了第”，于是罰賈寶玉去櫳翠庵取來一枝紅梅，賈寶玉也順利“乞”回紅梅。可見櫳翠庵里的花木是以梅樹為主的。

櫳翠庵不僅梅樹繁盛，而且位于水濱，十分符合古代文人雅士“林泉高致”的意境。這在書中有多處暗示。比如妙玉表現(xiàn)出嫌棄劉姥姥時(shí)，寶玉對(duì)妙玉說：“等我們出去了，我叫幾個(gè)小幺兒來河里打幾桶水來洗地如何？”第七十六回“凸碧堂品笛感凄清凹晶館聯(lián)詩悲寂寞”寫到史湘云和林黛玉在凹晶溪館聯(lián)句作詩，“只見天上一輪皓月，池中一輪水月，上下爭輝，如置身于晶宮鮫室之內(nèi)。微風(fēng)一過，粼粼然池面皺碧鋪紋，真令人神清氣凈。”兩人正在聯(lián)句時(shí)，妙玉忽然來到，說是“我聽見你們大家賞月，又吹的好笛，我也出來玩賞這清池皓月。順腳走到這里……”可見櫳翠庵離著凹晶溪館邊的水池也很近。

松、竹、梅素有“歲寒三友”之稱，自古以來就是文人士大夫歌詠的對(duì)象，也是他們自我比擬高潔情操的象征。文徵明《惠山茶會(huì)圖》、唐寅《事茗圖》中的品茶者均為男子，故將環(huán)境設(shè)置為青松、巨石、泉流相匯的野外是合適的。而《紅樓夢(mèng)》里這次茶會(huì)的參與者除賈寶玉外均為女性，一處濱水而且梅樹繁盛的寺廟院落，就顯得更為雅致得體。

茶品梅花雪

“茶者水之神，水者茶之體。非真水，莫顯其神；非精茶，曷窺其體。”古代文人士大夫也十分重視烹茶之水的選擇，而在茶與水之間，他們往往更為強(qiáng)調(diào)水對(duì)茶的重要性。《紅樓夢(mèng)》里的這次茶會(huì)，妙玉用了兩種烹茶之水：“舊年蠲（juān）的雨水”與“梅花上的雪”，妙玉形容后者時(shí)，用的是“輕浮”一詞。

江浙地區(qū)士大夫之家以雨水烹茶，直至近代猶有傳承。日本著名漢學(xué)家岡千仞于1884年來華，游歷一年，他在記錄杭州之行時(shí)寫道：“此間士大夫屋宅，四周垣壁，高二三丈，重門嚴(yán)鎖。填石若磚為中溜，設(shè)大甕四五，以貯雨水，曰煎茶非雨水不發(fā)香味。”

文人用雪水煎茶的偏好，早在唐宋就已形諸詩文。唐代大詩人白居易有詩句“融雪煎香茗，調(diào)酥煮乳糜”。又有“吟詠霜毛句，閑嘗雪水茶”。宋代大詩人蘇東坡在《記夢(mèng)回文二首》敘中寫道：“十二月二十五日，大雪始晴，夢(mèng)人以雪水烹小團(tuán)茶，使美人歌以飲。”文徵明的曾孫文震亨認(rèn)為，“雪為五谷之精，取以煎茶，最為幽況。然新者有土氣，稍陳乃佳”。據(jù)《紅樓夢(mèng)》可知，妙玉從玄墓蟠香寺的梅花上收集雪之后，用鬼臉青的花甕盛著埋在地下五年之久，這可能就是因?yàn)椤靶抡哂型翚猓躁惸思选薄?/p>

按現(xiàn)代科學(xué)的說法，雪水、雨水算是蒸餾水，其中沒有任何雜質(zhì)。古時(shí)候，空氣干凈的情況下，這是高純凈水源，沏茶出來，自然輕浮甘醇。古人有“清輕濁重”的觀念，所謂“輕浮”，是指水的純凈而言。妙玉請(qǐng)賈母等人喝茶用陳年雨水，請(qǐng)寶釵、黛玉則用梅花雪水，更借梅花一點(diǎn)自然香氣。

妙玉的茶具

《紅樓夢(mèng)》里的這次茶會(huì)，給讀者留下最深刻印象的當(dāng)然要數(shù)茶具。妙玉給賈母用的是“成窯五彩小蓋鐘”，給眾人用的是“官窯脫胎填白蓋碗”，拉林黛玉、薛寶釵喝“梯己茶”時(shí)，她又拿出了不同的茶具：

一個(gè)旁邊有一耳，杯上鐫著“瓟斝”（bān páo jiǎ）三個(gè)隸字，后有一行小真字是“晉王愷珍玩”，又有“宋元豐五年四月眉山蘇軾見于秘府”一行小字。妙玉便斟了一斝，遞與寶釵。那一只形似缽而小，也有三個(gè)垂珠篆字，鐫著“點(diǎn)犀（qiáo）”。妙玉斟了一與黛玉。

曹雪芹寫櫳翠庵茶會(huì)，用的是虛實(shí)結(jié)合手法，提到的茶葉“老君眉”與“六安茶”，大致屬于實(shí)寫，典籍中均有記載（至于“老君眉”究竟屬于白茶、烏龍茶還是黃茶，尚有爭議）。而涉及茶具的內(nèi)容，卻大體都是虛寫，比如“海棠花式雕漆填金云龍獻(xiàn)壽的小茶盤”，沈從文先生早就指出，照清代法律這是不許可的。至于“成窯五彩小蓋鐘”，沈從文先生則認(rèn)為，“按事實(shí)不會(huì)有這種真成窯的，如出現(xiàn)，也是康熙時(shí)仿作的”。

妙玉給薛寶釵的茶具是一個(gè)帶耳的杯，“杯上鐫著‘分瓜瓟斝’三個(gè)隸字，后有一行小真字是‘晉王愷珍玩’，又有‘宋元豐五年四月眉山蘇軾見于秘府’一行小字”。這是作者曹雪芹的游戲筆墨，因?yàn)槭煜ぬK軾經(jīng)歷的人都知道，宋元豐五年（公元1082年）四月蘇軾正在黃州貶居，不可能出現(xiàn)在“秘府”即位于京師的秘書省。

唐朝人喜歡煎茶喝，將茶與鹽、生姜等一起煎煮。宋朝人點(diǎn)茶喝，將茶葉碾成粉末，用開水沖點(diǎn)而成。明朝由于朱元璋罷貢團(tuán)茶餅，促進(jìn)了散茶普及，至明朝中葉，以散茶直接用沸水沖泡（即撮泡法）的烹茶法在上層社會(huì)也成為主流，我們今天的泡茶法就是明朝茶事的延續(xù)。

飲茶方法的改變，自然也引起了茶具的轉(zhuǎn)型，無論是唐朝流行的青瓷還是宋朝流行的建盞，都是為了配合當(dāng)時(shí)的飲茶法應(yīng)運(yùn)而生的。到了明朝，為了更好鑒賞泡茶法的茶湯，茶具推崇以白色為上品，器型講究小，所以明朝的瓷窯多生產(chǎn)小而精巧、色白的茶具。“成窯五彩小蓋鐘”“官窯脫胎填白蓋碗”均屬此類。

“分瓜瓟斝”，據(jù)沈從文先生考證，應(yīng)是一種以葫蘆范制的器皿即“匏器”，是“用瓟瓜仿作斝形”。王世襄提出，目前所知年代最早的范匏傳世實(shí)物是現(xiàn)存于日本的“唐八臣瓢”，屬于唐代之物。這一類器皿明朝時(shí)已在民間廣泛流傳。入清以后這一民間工藝傳入禁中，成為宮廷藝術(shù)，康熙、乾隆朝是它的鼎盛時(shí)期。今藏故宮博物院的康、乾兩朝匏器有數(shù)十種，一二百件。王世襄認(rèn)為，倘據(jù)意匠巧拙、制作難易、傳世多少來評(píng)定價(jià)值高下，宮廷匏器自當(dāng)遠(yuǎn)在同一時(shí)期的官窯瓷器之上。

在櫳翠庵這次茶會(huì)上，妙玉用來招待眾人飲茶的器具，在當(dāng)時(shí)全都是非常稀有、極為名貴的器物。從《紅樓夢(mèng)》整體意蘊(yùn)和具體情節(jié)來看，這一段描寫當(dāng)然不乏虛構(gòu)的成分，其目的有可能是表達(dá)一種輕諷，但是書中對(duì)這些名貴茶具所作的介紹，也在客觀上為后世研究當(dāng)時(shí)上層社會(huì)品茶器具留下了寶貴的文獻(xiàn)資料。

“梯己茶”與隱逸傾向

櫳翠庵的這次茶會(huì)中，有一個(gè)十分異常的現(xiàn)象，歷來很少有人注意到。那就是妙玉作為茶會(huì)的主人，在賈母、王夫人等眾多賈府重要人物尚在櫳翠庵東禪堂飲茶的時(shí)候，她竟然撇下他們，徑自帶著薛寶釵、林黛玉到耳房內(nèi)“吃梯己茶”去了。

姑且不論當(dāng)時(shí)那十分嚴(yán)苛的封建禮儀，就算以現(xiàn)今待客之道而言，妙玉的舉動(dòng)都是大為失禮的。那么，曹雪芹為什么要這樣寫？筆者認(rèn)為，除了人物性格刻畫方面的需要以外，妙玉的這一舉動(dòng)恰恰反映了明清之際“茶人文化”的一個(gè)重要特點(diǎn)，即隱逸性和孤高性。

《考槃馀事》中說：“茶寮，構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)置茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者。”孫機(jī)先生認(rèn)為，明代走向精致化的文人茶藝，可以稱為茶寮文化。能在茶寮中享受茶中逸趣的主要是士大夫階層中帶有隱逸傾向的人士。他們輕視聲色犬馬，而且相對(duì)地不太熱衷于功名利祿。其中特別嗜茶的又稱茶人。明代江南六府（蘇州、松江、常州、嘉興、湖州、杭州）的若干名流成為其骨干，比如杜瓊、徐有貞、吳寬、朱存理、沈周、王鏊、都穆、祝允明、文徵明、錢同愛、吳綸、王淶、顧元慶、許次紓、陳繼儒等人。以撮泡法飲茶這件事，在他們手中被推向極致。對(duì)名茶的品評(píng)鑒賞、制茶泡茶的技巧、茶具的設(shè)計(jì)制作等方面，無不精益求精。并且由于他們具有很高的文化素養(yǎng)，琴棋書畫、焚香博古等活動(dòng)均與飲茶聯(lián)系在一起，使茶寮籠罩在超凡脫俗的氣氛之中，這和前代是不同的。

孫機(jī)認(rèn)為，明代茶人既然彼此引為同調(diào)，他們之間詩文唱酬、以茶會(huì)友的活動(dòng)當(dāng)然是有的，但他們并未形成有組織的茶人集團(tuán)，這是為茶人的隱逸性和孤高性所決定的。張?jiān)础恫桎洝分幸舱f：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”持此種主張的茶人追求的是瀟灑自適。在“獨(dú)啜曰神”的指導(dǎo)思想下，茶寮中的活動(dòng)縱使不是排他性的，但也不會(huì)是群體性的。

賈母等人來到櫳翠庵，即使不算上跟隨伺候的丫鬟、婆子，也有十多人。在人數(shù)如此眾多的情況下，“客眾則喧，喧則雅趣乏矣”。于是妙玉不得不約同薛寶釵、林黛玉，另開一個(gè)分會(huì)場，以求品茶之真趣。當(dāng)然，能作出如此舉動(dòng)，其前提是妙玉那種在眾人眼里看來十分怪癖的個(gè)性，所謂“太高人愈妒,過潔世同嫌”。在這一點(diǎn)上，妙玉的性格正好與明清之際熱衷茶會(huì)的文人士大夫相吻合。