近日，古裝劇《夢(mèng)華錄》的熱播，讓觀眾的目光再次回到了宋朝。劇情過(guò)半之時(shí)，有贊有彈，然而從開(kāi)頭便穿起故事線索的皇后卻仍未出現(xiàn)。根據(jù)劇情推測(cè)，皇后的原型很可能就是宋真宗的章獻(xiàn)明肅皇后劉氏。因姓名不詳，民間傳說(shuō)她叫劉娥。

很長(zhǎng)一段時(shí)間，提起劉娥，人們只知她是“貍貓換太子”的主角，卻不知史家對(duì)其頗有贊譽(yù)，稱其“有呂武之才，無(wú)呂武之惡”。近年來(lái)，許多影視作品也多采用正史記述，試圖還原劉娥的真實(shí)形象。而“貍貓換太子”這一“大宋奇案”，又是如何傳播、流行開(kāi)來(lái)的呢？

一 傳說(shuō)與小說(shuō)

“貍貓換太子”傳說(shuō)的流行，主要來(lái)源于一部小說(shuō)，即成書(shū)于清末的《三俠五義》。這部小說(shuō)被視作中國(guó)公案小說(shuō)的經(jīng)典之作，以及武俠小說(shuō)的開(kāi)山鼻祖，更是后世評(píng)書(shū)曲藝的重要資源。小說(shuō)開(kāi)篇第一回“設(shè)陰謀臨產(chǎn)換太子，奮俠義替死救皇娘”，講的就是這“貍貓換太子”的傳說(shuō)。

傳說(shuō)宋真宗時(shí)，宮中劉妃與李妃皆有身孕。劉妃與宮中總管都堂郭槐設(shè)計(jì)，趁李妃分娩時(shí)由于血暈而人事不知之機(jī)，將一貍貓剝?nèi)テっ珦Q走了剛出世的太子。劉妃命宮女勒死太子，宮女于心不忍，暗中將太子交付宦官陳琳，轉(zhuǎn)送至八賢王處撫養(yǎng)。再說(shuō)宋真宗以為李妃竟產(chǎn)下剝皮貍貓“妖物”，乃將其貶入冷宮。不久，劉妃產(chǎn)子，被立為太子，劉妃也被冊(cè)立為皇后。誰(shuí)知不久，劉后之子病夭，宋真宗再無(wú)子嗣，遂將皇兄八賢王之子（實(shí)為當(dāng)年被換走的李妃之子）收為繼子，并立為太子。宋真宗死后，李妃之子繼位，即宋仁宗。

“貍貓換太子”的傳說(shuō)，完全是民間藝人虛構(gòu)的。它最初還不是寫(xiě)入《三俠五義》小說(shuō)里的一個(gè)章節(jié)，只是說(shuō)書(shū)藝人的口頭故事，是真正意義上的口口相傳的傳說(shuō)。它的具體情節(jié)設(shè)計(jì)，最早出現(xiàn)在清代小說(shuō)《萬(wàn)花樓演義》。活躍于嘉慶-道光年間的說(shuō)書(shū)藝人石玉昆以明代公案小說(shuō)《龍圖公案》為藍(lán)本說(shuō)書(shū)，沿用了“貍貓換太子”的情節(jié)設(shè)定，形成了說(shuō)唱本《龍圖耳錄》。至清末光緒五年（1879年），又加以修改潤(rùn)色，定稿更名為《忠烈俠義傳》，又名《三俠五義》，交由北京聚珍堂以活字版印行。

“傳唱”加“小說(shuō)”的流行模式，將“貍貓換太子”的故事，真真做成了一個(gè)老少咸宜、耳熟能詳?shù)摹皞髡f(shuō)”。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，“貍貓換太子”的傳說(shuō)，是最早將“宮斗劇”演繹得登峰造極的頂級(jí)制作，至于是否真實(shí)可信，是否經(jīng)得起歷史考驗(yàn)，并不是老百姓所關(guān)心的。宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)與天道循環(huán)，才是這類(lèi)傳說(shuō)的主旨與訴求，也正是它們迎合大眾心理而得以大肆流行的根本原因。

二 改寫(xiě)與改編

當(dāng)然，也有不太相信這個(gè)傳說(shuō)，確實(shí)為之做過(guò)一些歷史考證的。譬如，著名學(xué)者俞平伯的曾祖父俞樾（號(hào)曲園，1821-1907年），就認(rèn)為此書(shū)第一回“貍貓換太子”事“殊涉不經(jīng)”，遂“援據(jù)史傳，訂正俗說(shuō)”，重撰第一回。《三俠五義》初版十年之后，清光緒十五年（1889年），據(jù)俞氏修訂新版的《七俠五義》，由上海廣百宋齋印行，也曾流行一時(shí)。可這么一改，畢竟還是把這部小說(shuō)開(kāi)篇最具傳奇色彩的部分給一筆抹煞掉了，變得不那么喜聞樂(lè)見(jiàn)，就連一貫以“革命文學(xué)”為號(hào)召，一貫“破舊立新”的魯迅先生也不樂(lè)意了。

魯迅稱其“既愛(ài)臆造之談，又不忘考據(jù)之習(xí)”。言下之意，是譏諷俞老先生既然愛(ài)讀通俗小說(shuō)，就應(yīng)當(dāng)知曉這類(lèi)小說(shuō)里邊大多有一些臆造的情節(jié)，何必多此一舉，還要再為小說(shuō)來(lái)做什么正兒八經(jīng)的學(xué)術(shù)考證呢？

1921年8月21日，魯迅在致胡適的信中再次提到《三俠五義》的原本與修訂版《七俠五義》，明確指出俞氏對(duì)原本的修訂實(shí)乃“多此一舉”。

1923年12月28日，魯迅還有一通致胡適的信札，在信中陳述了關(guān)于重新校點(diǎn)印行古典小說(shuō)的個(gè)人意見(jiàn)，其中再次明確表示，“我以為可重印者尚有數(shù)書(shū)。一是《三俠五義》，須用原本，而以俞曲園所改首回作附”。魯迅的意思，是一定要用未經(jīng)修改、之前流行的“原本”來(lái)校點(diǎn)出版。俞老先生的改作，也可以加入，不過(guò)只是作為“附錄”，隨“原本”附印而已。

果不其然，1925年，由俞平伯校點(diǎn)、亞?wèn)|圖書(shū)館出版的《三俠五義》選用原本，而不是其曾祖父改編的《七俠五義》。向讀者推薦此書(shū)，并促成此書(shū)校點(diǎn)出版的胡適，撰有長(zhǎng)序，冠于卷首。胡序中也表達(dá)了與魯迅基本一致的意見(jiàn)，即認(rèn)為俞樾對(duì)小說(shuō)原本的修訂并不成功，尤其是小說(shuō)首回“貍貓換太子”的傳說(shuō)故事更不應(yīng)被一筆抹煞。胡序中這樣寫(xiě)道：

《三俠五義》原本確有勝過(guò)曲園先生之處。就是曲園先生最不滿意的第一回也遠(yuǎn)勝于改本。上海戲園里編《貍貓換太子》新戲，第一本用《三俠五義》第一回作成底本，這可見(jiàn)京班的戲子還忘不了《三俠五義》的影響，又可見(jiàn)改本的第一回刪去了那有聲有色的描寫(xiě)部分便沒(méi)有文學(xué)的趣味，便不合戲劇的演做了。

由于魯迅、胡適對(duì)《三俠五義》原本一致的好評(píng)，加之胡適所撰序言的充分說(shuō)明與特別強(qiáng)調(diào)，又兼俞平伯文學(xué)功底深厚、校點(diǎn)精審確當(dāng)，“亞?wèn)|版”《三俠五義》一經(jīng)出版，迅即為南北各地的大眾讀者所接受與歡迎。“貍貓換太子”的傳說(shuō)，又開(kāi)始了新一輪的流行熱潮。

三 重溫與新編

幾乎與魯迅、胡適等“新文學(xué)運(yùn)動(dòng)”健將們校點(diǎn)出版《三俠五義》同步，仿佛是某種南北文化圈層的冥冥相通與心領(lǐng)神會(huì)，上海的各路出版人及書(shū)商，也隨之行動(dòng)起來(lái)，接連推出《三俠五義》的各種版本。

當(dāng)時(shí)，為確保銷(xiāo)路與銷(xiāo)量，上海公益書(shū)局、校經(jīng)山房、大同書(shū)局等書(shū)業(yè)機(jī)構(gòu)，均將“貍貓換太子”直接拈提為書(shū)名，甚至還將《三俠五義》中的相關(guān)故事情節(jié)予以擴(kuò)寫(xiě)與新編，以更大篇幅、更多筆墨來(lái)書(shū)寫(xiě)這一傳說(shuō)故事。同時(shí)，各大書(shū)局還為小說(shuō)繪制了大量插圖，幾乎達(dá)到了“連環(huán)畫(huà)”的形式。

嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，上述這些改頭換面的《三俠五義》新編本，自然不會(huì)是嚴(yán)格按魯迅、胡適等孜孜以求的“原本”來(lái)編印，而是有意要將“貍貓換太子”這一傳說(shuō)故事設(shè)置為整部小說(shuō)的核心背景。正是這些新編本的大量涌現(xiàn)，讓“貍貓換太子”的傳說(shuō)故事，有了自清末以來(lái)的第二次大流行，較之先前由北京發(fā)源流行至南方地區(qū)，聲勢(shì)更為浩大。且在此次大流行中，“貍貓換太子”故事本身的構(gòu)架與內(nèi)容也得到空前發(fā)展，為民國(guó)時(shí)期的曲藝說(shuō)唱改編拓延了更大的文本空間。

譬如，大同書(shū)局推出的《大宋實(shí)事·貍貓換太子演義》首冊(cè)前三回篇目為：

第一回：宋真宗臨行傳詔制，李辰妃分娩產(chǎn)貍貓

第二回：郭總管設(shè)策易真主，寇宮人遭疑受毒打

第三回：寇珠觸階李妃遇救，真宗回朝包公出世

這樣的小說(shuō)回目，與《三俠五義》原本已大不相同，儼然是要加大“貍貓換太子”這一傳說(shuō)故事的比重，來(lái)大肆“演義”一番了。

再者，新編者在卷首刊有序言，明確表達(dá)了“正史”與“傳說(shuō)”應(yīng)當(dāng)互相參證而不是互相抵觸的基本觀念，并認(rèn)為“史冊(cè)所載，雖無(wú)此說(shuō)”的“貍貓換太子”傳說(shuō)故事，卻可以通過(guò)種種點(diǎn)滴史實(shí)來(lái)推測(cè)，“由是以推測(cè)，換太子事，如燭影搖紅，滋可疑矣”，不能輕言其真?zhèn)斡袩o(wú)。因“天下之事，因果起伏，必?zé)o若是簡(jiǎn)單者”，所以新編者自告奮勇，要“蓋以本先哲之末意，記其事，述其真，以征實(shí)于千載而后”。

此序很能說(shuō)明“貍貓換太子”這一傳說(shuō)在民國(guó)時(shí)期二次流行并達(dá)至高峰的根本原因——傳說(shuō)與小說(shuō)的互存互動(dòng)對(duì)社會(huì)文化（尤其是通俗層面的大眾文化）的影響，并非純粹的文史考證與文化倡導(dǎo)所能替代。

在《三俠五義》新編本大量涌現(xiàn)之際，拋開(kāi)《三俠五義》小說(shuō)原本而“另起爐灶”，完全以“貍貓換太子”傳說(shuō)故事為藍(lán)本，編制為一部新的章回體小說(shuō)者，也開(kāi)始趁勢(shì)而起。

上海大觀書(shū)局推出的《宋宮奇案·貍貓換太子》，就是直接演繹這一傳說(shuō)故事的章回體小說(shuō)之一，其篇幅竟達(dá)56回之多。換句話說(shuō)，“貍貓換太子”的傳說(shuō)故事，除了成為《三俠五義》改編本的“招牌”之外，也完全可以“自立門(mén)戶”，獨(dú)立成為一部新的小說(shuō)作品了。

四 滲透與考古

時(shí)至1945年，“貍貓換太子”的傳說(shuō)，不但仍在繼續(xù)流行，甚至還滲透到了文物考古界，差一點(diǎn)就要被確定為“信史”了。原來(lái)，1945年抗戰(zhàn)勝利之際，在當(dāng)時(shí)的“陪都”重慶，由楊家駱、顧頡剛等學(xué)者組建的考察團(tuán)，在重慶大足縣發(fā)現(xiàn)大量宋代石刻造像，震驚中外學(xué)術(shù)界。當(dāng)時(shí)，在大足北山、舒成巖（又稱云從巖）、石篆山三處四座石龕（窟）中，有學(xué)者聲稱發(fā)現(xiàn)了以“貍貓換太子”傳說(shuō)為故事原型的宋代石刻造像。

“貍貓換太子”的傳說(shuō)，竟活靈活現(xiàn)地被雕刻在了遠(yuǎn)在西南一隅的重慶大足縣的山鄉(xiāng)石龕（窟）之中，且一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，竟有三處四龕（窟）之多，竟還都是北宋末年與南宋初年雕造的（據(jù)考，北山、石篆山造像年代為北宋末年，舒成巖造像年代為南宋初年）。這樣的考古發(fā)現(xiàn)與學(xué)術(shù)發(fā)現(xiàn)，可謂“石破天驚”。

之所以有這樣的石刻造像存在，70余年前的學(xué)者以為，“貍貓換太子”傳說(shuō)中的女主角之一劉妃，即后來(lái)封號(hào)為“明肅皇后”的劉娥，本是“蜀人”；當(dāng)時(shí)重慶大足亦屬四川管轄，可能正是因?yàn)橥瑢偎拇ㄝ爡^(qū)的緣故，大足地區(qū)的石刻供養(yǎng)人與工匠對(duì)劉娥這位四川人謀劃的“貍貓換太子”傳說(shuō)頗生興趣，遂石刻以紀(jì)之。至于舒成巖的“淑明皇后一龕”，則可能是因西南鄉(xiāng)民的文化程度不高，將“肅明”二字弄顛倒了，又因“肅”與“淑”的字音相近，故而“以音近又顛倒而致誤”。

筆者曾多次赴重慶大足考察宋代石刻藝術(shù)，亦曾觀瞻過(guò)北山第122、289號(hào)龕，以及舒成巖、石篆山諸龕。造像所反映的情節(jié)寓意，似乎的確可以按“貍貓換太子”的傳說(shuō)故事來(lái)加以推理與演繹。它們?nèi)缃穸歼€保存完好，對(duì)此感興趣的讀者，不妨親自去重慶大足逐一“打卡”。

不過(guò)，在諸位有意親赴重慶大足，實(shí)地觀瞻之前，還有必要交代一下關(guān)于三處四龕（窟）造像后來(lái)的學(xué)術(shù)界“定論”。

原來(lái)，以“貍貓換太子”傳說(shuō)為原型雕造的宋代石龕（窟）在大足石刻中被發(fā)現(xiàn)的這一學(xué)界傳聞，早在1984年就被“推翻”了。這些石刻造像內(nèi)容，實(shí)為以生育女神訶利帝母為主尊原型所演繹而來(lái)的“中國(guó)化”神像。然而，為何當(dāng)年這些造像的發(fā)現(xiàn)者，在看到古代后妃裝飾的婦人與童子雕像之后，首先就聯(lián)想到了“貍貓換太子”的傳說(shuō)？為什么在這一發(fā)現(xiàn)公布之后多年的時(shí)間里，竟也沒(méi)有學(xué)者明確加以質(zhì)疑與反對(duì)呢？

恐怕只能有一個(gè)令人較為信服的原因，那就是“貍貓換太子”的傳說(shuō)，實(shí)在是太過(guò)深入人心，太過(guò)通俗流行，即便對(duì)于專(zhuān)家學(xué)者而言，亦不能“免俗”吧。