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    中國(guó)作家協(xié)會(huì)主管

    王威廉:瘟疫、文學(xué)與話語(yǔ)變革
    來(lái)源:文學(xué)報(bào) | 王威廉  2020年03月31日08:55
    關(guān)鍵詞:瘟疫 文學(xué) 變革

    編者按

    在新冠肺炎病毒肆虐的時(shí)期,以文學(xué)為精神資源的人一定會(huì)聯(lián)想起文學(xué)史上關(guān)于瘟疫的作品。本文作者王威廉從身處疫情的立場(chǎng)出發(fā)對(duì)諸多相關(guān)作品展開(kāi)討論,對(duì)文學(xué)與疾病的關(guān)系進(jìn)行重新審視。認(rèn)為疾病對(duì)文學(xué)來(lái)說(shuō)是隱喻與象征,文學(xué)不可能將疾病作為疾病本身而接納,因此疾病在文學(xué)敘事中不可避免地要承擔(dān)闡釋和轉(zhuǎn)變的功能。文學(xué)是以悲憫與共情重建疾病與道德的關(guān)系。疫情和社會(huì)的關(guān)系自然是復(fù)雜的,并非每一種關(guān)于疫情的社會(huì)話語(yǔ)都有道德隱喻,也并非每一種從疫情中誕生的道德隱喻僅僅是針對(duì)疫情本身,因此應(yīng)當(dāng)對(duì)疫情的話語(yǔ)觀念給予格外關(guān)注。作者認(rèn)為如果想讓疾病脫下隱喻的笨重掩護(hù),恐怕需要的是一場(chǎng)話語(yǔ)的變革。一方面是科學(xué)話語(yǔ)在文化表述中的分量會(huì)加大;另一方面,則是“高科技”局限性的愈加凸顯。因此“人的限度與人的本質(zhì)”等問(wèn)題,無(wú)論在現(xiàn)實(shí)層面還是文化層面,都依然是這個(gè)時(shí)代最為迫切的核心問(wèn)題。而對(duì)于這些問(wèn)題的探索也正是人類的困境與希望所在。

     

    在新冠肺炎病毒肆虐的時(shí)期,以文學(xué)為精神資源的人一定會(huì)聯(lián)想起文學(xué)史上關(guān)于瘟疫的作品。《鼠疫》直接地展現(xiàn)了一段疫情的始末,書(shū)中不止一次提到中國(guó),甚至提到了廣州,讓人五味雜陳。沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)瘟疫的人無(wú)法真正讀懂《鼠疫》。《鼠疫》有著極強(qiáng)的隱喻性,但它的現(xiàn)實(shí)層面也建構(gòu)得非常牢靠。從發(fā)現(xiàn)案例,到確認(rèn),再到上報(bào)、懷疑、爭(zhēng)執(zhí),直至封城,堪比嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆酪咝袆?dòng)指南。我在SARS期間讀過(guò)《鼠疫》,此番二次讀,感覺(jué)完全不同,經(jīng)歷人生中第二次瘟疫時(shí),再也無(wú)法像當(dāng)初那樣認(rèn)為瘟疫是“非典型”的偶然狀況。

    加繆認(rèn)為對(duì)抗鼠疫需要的不是英雄主義,而是誠(chéng)實(shí)。所謂誠(chéng)實(shí),就是做好自己的工作。一個(gè)年輕人肯定無(wú)法理解這種類似流行“雞湯”的結(jié)論,直到他在社會(huì)上碰得頭破血流之后,才會(huì)明白“做好自己的本職工作”意味著付出多大的努力和代價(jià)。加繆以敘述人的冷峻口吻指出,他也不喜歡對(duì)英雄主義的過(guò)度宣傳,那會(huì)讓我們誤以為周圍是無(wú)邊的惡。我尤其認(rèn)可他對(duì)道德的評(píng)判:最壞的道德是愚昧無(wú)知,正是這種愚昧無(wú)知造就了主觀的惡或是無(wú)意的惡。不懂得病毒的可怕而錯(cuò)判時(shí)機(jī),不懂得病毒的強(qiáng)傳染性,讓沒(méi)有保護(hù)措施的醫(yī)護(hù)人員近距離施救,導(dǎo)致醫(yī)護(hù)人員也被感染,都屬于這種情況。但愚昧并非屬于某個(gè)人,愚昧是人類共同的弱點(diǎn)。從一種文化到一個(gè)人,每克服一點(diǎn)愚昧,就得到多一點(diǎn)的道德。我們的反思能否抵達(dá)加繆在《鼠疫》中早已給出的結(jié)論?《鼠疫》也給了我們另一個(gè)啟示:文學(xué)中的冷靜與沉思。文學(xué)的傳統(tǒng)與抒情相關(guān),但現(xiàn)代以來(lái),冷峻越來(lái)越多地出現(xiàn)在文學(xué)敘事中。當(dāng)這種冷峻與現(xiàn)實(shí)的透徹理解結(jié)合在一起的時(shí)候,才會(huì)構(gòu)成一種超越時(shí)代局限的啟示錄。

    如果追溯《鼠疫》的文學(xué)史淵源,英國(guó)作家笛福的《瘟疫年紀(jì)事》是必要提及的。加繆在《鼠疫》的開(kāi)篇,就引用了笛福的話:“用別樣的監(jiān)禁生活再現(xiàn)某種監(jiān)禁生活,與用不存在的事表現(xiàn)真事同等合理。”這明確表達(dá)了《鼠疫》的初衷便是用虛構(gòu)更有力地表現(xiàn)真實(shí)。而笛福的《瘟疫年紀(jì)事》則是有著歷史事實(shí)依托的小說(shuō),描述了1665年大瘟疫襲擊下的倫敦,小說(shuō)可能是基于笛福的叔叔當(dāng)時(shí)所留下的記錄。笛福為了還原疫情的真實(shí)狀態(tài),事無(wú)巨細(xì)地描述具體的社區(qū)、街道,甚至是哪幾間房屋發(fā)生了瘟疫。甚至有傷亡的數(shù)字表,并討論各種不同記載、軼事的可信度。寫(xiě)到有人在街上大叫大嚷:“再過(guò)四十天,倫敦就要滅亡了。”還有人赤身裸體在街上跑來(lái)跑去,徹夜奔走和號(hào)叫:“噢,無(wú)上而威嚴(yán)的上帝呀!”這種瘟疫敘事開(kāi)啟的是一種作家對(duì)于社會(huì)整體性的觀察與沉思。有人把笛福稱為現(xiàn)代小說(shuō)家的第一人,不是沒(méi)有道理的。他的另外一部廣為傳頌的作品《魯濱遜漂流記》,可以跟《瘟疫年紀(jì)事》對(duì)照起來(lái)讀,它們構(gòu)成了現(xiàn)代文學(xué)的兩種趣味。一方面人與人之間因?yàn)槊芮械穆?lián)系,使得某種病毒(觀念)四處蔓延傳染,讓染病的他人成為自己的地獄;另一方面,人們卻被置于孤立無(wú)援的處境中,成為像孤島一樣的存在。這兩方面并不矛盾,正是現(xiàn)代性的集中體現(xiàn)。

    馬爾克斯也是深受笛福影響的一位作家,他的《霍亂時(shí)期的愛(ài)情》也是直接以疾病隱喻了某種人類的非理性情感。小說(shuō)的男主人公弗洛倫蒂諾·阿里薩的身上體現(xiàn)了愛(ài)情的復(fù)雜性,愛(ài)情從某種意義上說(shuō)也和霍亂一樣令人患病和死亡。有些人如熱癥一般很快就好了,而有些人卻終身不能痊愈。還有作家?guī)烨校耘灾髁x的視角重新轉(zhuǎn)述了笛福的小說(shuō)《魯濱遜漂流記》。

    庫(kù)切在諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)的演說(shuō)《他和他的人》中,一直在談笛福和瘟疫,比如船工羅伯特如何將盛放食品的袋子留在河邊,讓他患瘟病的老婆、孩子自己來(lái)取;吹笛人喝醉了酒睡在人家門(mén)口,如何被人用運(yùn)尸車?yán)ゲ铧c(diǎn)兒活埋等等。在庫(kù)切看來(lái),瘟疫是生活本身的故事,是整個(gè)人生的故事,我們應(yīng)該對(duì)死亡的來(lái)臨早作準(zhǔn)備,否則隨時(shí)隨地會(huì)被它擊中倒地死去。庫(kù)切寫(xiě)道:“在瘟疫的日子里,有一些人出于恐懼,把一切都丟開(kāi)了:他們的家、妻子和孩子,顧自飛快地逃離倫敦。一旦瘟疫過(guò)去,他們的行為就會(huì)為人所不齒,無(wú)論從哪方面看他們都是懦夫。但是,我們忘記了面對(duì)瘟疫時(shí)需要喚起的是什么樣的勇氣。這不僅僅是戰(zhàn)士的勇氣,也不是抓起槍打死敵人的勇氣,而是挑戰(zhàn)騎著白馬的死神的勇氣。”這段話仿佛就是為我們今天而說(shuō)的。

    葡萄牙作家薩拉馬戈的長(zhǎng)篇小說(shuō)《失明癥漫記》則加大了虛構(gòu)的力度,“失明”也就是“盲目”居然可以作為一種具體的傳染病,那么它的寓言特質(zhì)得到了徹底地建構(gòu)。不過(guò)身處疫情時(shí)期,我發(fā)現(xiàn)對(duì)于有著強(qiáng)烈現(xiàn)實(shí)層面的小說(shuō)有更多的共鳴。這也許是一種提示,所有的隱喻、象征和寓言,最好都能找到現(xiàn)實(shí)土壤中的根系,如此更能持久地在歷史的暗河中將那種根系的基因繁衍下去。

    中國(guó)文學(xué)中像笛福的《瘟疫年紀(jì)事》、加繆的《鼠疫》那樣直接書(shū)寫(xiě)瘟疫的小說(shuō),我印象較深的作品是陳忠實(shí)的《白鹿原》中對(duì)瘟疫的描寫(xiě),盡管只有一部分篇幅,但給我的印象很強(qiáng)烈。田小娥之死引發(fā)了瘟疫,瘟疫不僅僅意味著一種可怕的死亡方式,而且也是一種詭異的報(bào)復(fù)方式。

    除了以疾病命名的作品,在我看來(lái),至少一半以上的文學(xué)作品都和疾病有著直接而密切的關(guān)系。甚至可以說(shuō),沒(méi)有疾病,便沒(méi)有文學(xué)。《紅樓夢(mèng)》中林黛玉的咳血決定了林黛玉的性格和悲劇,《三國(guó)演義》中曹操的頭痛癥與他多疑多思的性格也是一體的。疾病對(duì)文學(xué)來(lái)說(shuō)是隱喻與象征,文學(xué)不可能將疾病作為疾病本身而接納,正如沒(méi)有將疾病作為疾病本身而接納的人生。疾病會(huì)在任何層面上改變?nèi)松缂膊≡谖膶W(xué)的敘事中不可避免地要承擔(dān)闡釋和轉(zhuǎn)變的功能。蘇珊·桑塔格的《疾病的隱喻》并非是要解構(gòu)疾病在文學(xué)中的功能,恰恰是以文學(xué)的方式針對(duì)現(xiàn)實(shí)層面中疾病在道德方面的過(guò)度闡釋,以及相應(yīng)的歧視與壓抑。換句話說(shuō),將疾病的道德色彩通通剝離,那是生物學(xué)而非文學(xué),文學(xué)是以悲憫與共情重建疾病與道德的關(guān)系。

    也正因?yàn)榇耍咔楹蜕鐣?huì)的關(guān)系自然是很復(fù)雜的,并非每一種關(guān)于疫情的社會(huì)話語(yǔ)都有道德隱喻,也并非每一種從疫情中誕生的道德隱喻僅僅是針對(duì)疫情本身。關(guān)于疫情的話語(yǔ)觀念是文學(xué)應(yīng)當(dāng)格外關(guān)注的。

    出于對(duì)病毒的恐懼,人們需要將它化為現(xiàn)實(shí)世界中的具體對(duì)象,讓其成為自己群體之外的另一群人的責(zé)任。因此,無(wú)論是客觀上,還是在話語(yǔ)層面,傳染病的特征都要求著某種群體的關(guān)聯(lián)性。與其說(shuō)這是一種策劃好的陰謀論,不如說(shuō)這是出于恐懼的人性本能反應(yīng)。傳染病的攻擊途徑完全是借助于人性中的溫情行為,比如交談、聚會(huì)、撫摸、親昵,因而防治病毒的方式是與人性的特質(zhì)完全相反的。在病毒的陰影下,除了生物學(xué)方面的探索研究,未來(lái)的人類社會(huì)將加速向虛擬世界發(fā)展和轉(zhuǎn)移。人們的身體愈加遠(yuǎn)離彼此,但人們的情感與思想會(huì)離得更近,更近并非意味著親密,甚至?xí)媾R越來(lái)越嚴(yán)重的彼此裹挾的困境。

    這次的疫情也廓清了個(gè)體與社會(huì)的思想圖景:如何建構(gòu)自我的主體,如何處理主體與主體之間的關(guān)系,恰恰對(duì)應(yīng)于它們的反作用力——個(gè)體性的疾病與群體性的瘟疫。疾病及作為其結(jié)局的死亡,是我們無(wú)法回避的客觀現(xiàn)實(shí),不同的疾病類型,讓我們意識(shí)到了生命的不同方面。傳染病,讓我們直接面對(duì)人的社會(huì)屬性;外傷,讓我們直觀看到身體受到傷害后的殘酷性;癌癥,顯示生命系統(tǒng)本身所出現(xiàn)的障礙,是一種生命系統(tǒng)的限度性結(jié)局。沒(méi)有任何東西像疾病這樣能使人完全深入地專注于自己的感受,認(rèn)清生活的真實(shí)境遇。因?yàn)榧膊。覀冏砸詾橥耆珜儆谧约旱目梢造`活移動(dòng)的身體,終于跟社會(huì)價(jià)值觀以及復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系產(chǎn)生了密切的關(guān)系,我們真切地意識(shí)到,身體的自由原來(lái)是如此有限而脆弱。我們應(yīng)該如何表述疾病?如果我們想讓疾病脫下隱喻的笨重掩護(hù),恐怕我們需要的是一場(chǎng)話語(yǔ)的變革。

    瘟疫是病毒與人體細(xì)胞、組織的一場(chǎng)戰(zhàn)役。但如果僅限于這個(gè)說(shuō)法,顯然太空洞,我們需要了解其中的細(xì)節(jié)。比如,冠狀病毒原本是寄居在蝙蝠身上,經(jīng)過(guò)變異后用它的冠狀觸手與人類細(xì)胞ACE2蛋白觸手發(fā)生關(guān)聯(lián),從而鉆進(jìn)了細(xì)胞內(nèi)部,把它的RNA放置到了細(xì)胞核里,從而攻陷了細(xì)胞,復(fù)制和生產(chǎn)出了更多的病毒。大量病毒從死亡的細(xì)胞中沖出來(lái),開(kāi)始攻擊更多的細(xì)胞,免疫系統(tǒng)被遽然激活,人體面臨著炎癥因子風(fēng)暴……我們?cè)诿枋雠c生命相伴隨的疾病的時(shí)候,就這樣有了一種全新的話語(yǔ)方式。這既不是純科學(xué)的,也不再純?nèi)皇侨宋谋扔魉频闹饔^描述,它是基于目前生物學(xué)所呈現(xiàn)出的一種“模糊近似”的形象化現(xiàn)實(shí)。這種科學(xué)與人文雜糅的話語(yǔ)方式,或許會(huì)成為未來(lái)文化的一種重要表達(dá)方式。而抒情,尤其是模式化的傳統(tǒng)抒情,將在這套話語(yǔ)當(dāng)中失去位置,變得蒼白無(wú)力。瘟疫不再是一種恐怖神話,而是一種理性可以理解的事物,盡管這種事物依然給我們輸送著恐懼。

    一方面是科學(xué)話語(yǔ)在文化表述中的分量會(huì)加大,可另外一方面,我們所謂的“高科技”也愈加顯現(xiàn)出它的局限性。我們?cè)谌斯ぶ悄堋?G、自動(dòng)駕駛等等科技背景下,感受到的人類科技已經(jīng)創(chuàng)造了魔法般的奇跡。但一場(chǎng)瘟疫,與幾百上千年前的瘟疫一樣,輕易就給“科技社會(huì)”以致命一擊。這讓我想到愛(ài)因斯坦說(shuō)的一句名言:“在生物面前,我們的科學(xué)技術(shù)就像原始人一樣。”

    我們?nèi)绾卫斫馊祟惖纳廊皇且粋€(gè)最為關(guān)鍵的問(wèn)題。從文藝復(fù)興開(kāi)始,人變成了衡量萬(wàn)物的尺度,到了今天,在某些極端環(huán)保生態(tài)人士眼中,人類與動(dòng)物的存在又到了同樣的尺度上。人的限度在哪里?人的本質(zhì)何在?這依然是我們這個(gè)時(shí)代非常迫切的核心問(wèn)題。在量子物理學(xué)的視野中,人作為觀察者本身會(huì)影響數(shù)據(jù)的測(cè)量,也就是人跟世界之間是不可劃分成毫無(wú)關(guān)系的主觀和客觀。我們?cè)谖幕瘜用嬉彩峭瑯拥模覀兊美斫猓覀冏陨碜鳛橛^察者與實(shí)踐者的雙重角色和身份,我們永遠(yuǎn)不能過(guò)于確信自己的判斷,我們又必須具備專業(yè)實(shí)踐的能力,而這正是人類的困境與希望所在。

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