作者:樂黛云 出版社:商務(wù)印書館 出版時間:2019年09月 ISBN：9787100159739

我們都曾夢想即將到來的新世紀(jì)會是一個和平發(fā)展的美好世紀(jì)，然而，我們在新世紀(jì)看到的卻是各種文化陷阱和文化沖突正在將人類引向不確定的也許是毀滅的深淵。為了救助人類，全世界的有識之士都在進(jìn)行深刻的反思，希望找到一條通向和平幸福的途徑。這種找尋，一方面是回返自身的文化源頭以探索新的文化資源，如中國古訓(xùn)所強調(diào)的“反本開新”；另一方面是以他種文化為參照，重新發(fā)現(xiàn)自身文化發(fā)展的特點與可能。

從中國來看，近年來，關(guān)心世界、關(guān)心人類的知識分子十分重視對古老的中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行現(xiàn)代詮釋，希望能從六千年的中國文明中發(fā)掘出對緩解世界文化危機有益的智慧。從西方來看，許多學(xué)者也在重新叩問自己的文化源頭，他們更關(guān)注的是如何在他種文化的參照下，對自己熟知的文化進(jìn)行新的審視和發(fā)現(xiàn)。

比較文學(xué)是一種跨文化和跨學(xué)科的文學(xué)研究，對于促進(jìn)不同文化之間的相互認(rèn)識和對話有獨特的作用。事實上，在全球資訊時代，人類面臨的仍然是共同的老問題：生死愛欲問題，即個人身心內(nèi)外的和諧問題；權(quán)力關(guān)系與身份認(rèn)同問題，即人與人之間的和諧問題；人和環(huán)境的關(guān)系問題，即人與自然之間的和諧問題。

中國傳統(tǒng)文化的核心就是強調(diào)人與自然的和諧，人與人的和諧，以及個人身心內(nèi)外的和諧。人與自然的和諧，也就是我們常說的“天人合一”。“天人合一”是指天和人是一個相互關(guān)聯(lián)的統(tǒng)一體。《易經(jīng)》認(rèn)為“天道”“地道”“人道”三者是統(tǒng)一的，都是乾坤的表現(xiàn)。“易，一物而合三才，天（地）人一，陰陽其氣，剛?cè)崞湫危柿x其性。”（張載）既然是相互關(guān)聯(lián)的統(tǒng)一體，“天”和“人”就有一個相通的、共同的道理，所以說“知天所為，知人所為，然后知道”。知“道”就是“知天命”。孔子說“天何言哉？四時行焉，百物生焉”（《論語?陽貨》），“天”的道理要由“人”來彰顯。如朱熹所說：“人之始生，得于天也；既生此人，則天又在人矣。”也就是說，“人”對“天”有一種內(nèi)在的責(zé)任，人不僅要“知天命”，還要“畏天命”，要對“天”有所敬畏，按照“天命”行事。例如“天”有“盎然生物之心”，人就要體證“天道”，也有“溫然愛人利物之心”。（朱熹）總之，“天人一體”，“人”得“天”之精髓而為“人”，“天心”“人心”實為一心。“人”有實現(xiàn)“天道”的責(zé)任，人生之價值就在于成就“天命”，故“天”“人”關(guān)系實為一內(nèi)在關(guān)系。這樣一種思維路徑，不僅可以使我們走出“天人二分”（天人對立）的困境，而且為人類走向和諧的人生境界開辟了道路。

人與人之間的和諧，即人與社會之間的和諧也很重要。當(dāng)今人類社會所存在的“人與人之間的矛盾”不僅涉及“自己與他人”“人與社會群體”，而且涉及“國家與國家”“民族與民族”“地域與地域”之間的種種沖突。儒家的“仁學(xué)”對于緩解沖突、造就“和諧社會”具有重要意義。

孔子“仁學(xué)”的出發(fā)點，首先是親親、愛人，并推己及人。《郭店楚簡?性自命出》中說：“道始于情。”也就是說人與人的關(guān)系是由情感出發(fā)的，“親而篤之，愛也；愛父，其繼之愛人，仁也。”“孝之放，愛天下之民。”“仁學(xué)”要由“親親”擴(kuò)大到“仁民”。要“推己及人”，做到“老吾老以及人之老”“幼吾幼以及人之幼”，才叫作“仁”。“推己及人”并不容易，必須把“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的“忠恕之道”作為實現(xiàn)“仁”的準(zhǔn)則。

其次是克己復(fù)禮。把“仁”推廣到社會（全人類社會），就是孔子說的“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”“克己”（克服私欲）和“復(fù)禮”（復(fù)興禮制）不是平行的兩個方面，費孝通先生解釋說：“克己才能復(fù)禮，復(fù)禮是進(jìn)入社會，成為一個社會人的必要條件。”一個人進(jìn)入社會，必須遵守一定的社會規(guī)范（禮）；一個國家要進(jìn)入世界，也必須遵守世界最基本的“公約”。這就是說，要克服自己的私欲，以使做人行事能符合禮儀制度規(guī)范。“仁”（愛人）是

人所具有的內(nèi)在品德（“性生仁”）；“禮”是規(guī)范人的行為所必需的外在的禮儀制度，也包括具有強制性的權(quán)力、上下等級、尊卑貴賤等統(tǒng)治模式。“禮”的嚴(yán)苛可以用“樂”來“協(xié)調(diào)”，這就是“禮交動乎上，樂交應(yīng)乎下，和之至也”（《禮記?禮器》）。總之，“禮”的作用是以共同的規(guī)范和秩序來調(diào)節(jié)人與人之間的關(guān)系，使之和諧相處，所以說“禮之用，和為貴”。

“仁”和“禮”的根本價值取向都是“和”。“天地之氣，莫大于和。”（《淮南子》）“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。”（《國語?鄭語》）以相同的事物疊加，不能得到發(fā)展，只能窒息生機。中國傳統(tǒng)文化的最高理想是“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（《中庸》）。“萬物并育”“道并行”是“不同”；“不相害”“不相悖”則是“和”。此為多元文化共處的思想源泉。

人與自然的和諧，人與人之間的和諧，歸根結(jié)底，都要以個人身心內(nèi)外的和諧作為基礎(chǔ)。孔子說：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”孔子認(rèn)為做人首先要“修德”（修養(yǎng)道德），要有關(guān)懷人類福祉的胸襟。其次要“講學(xué)”（講究學(xué)問），不但要求自己提高智慧，而且要負(fù)起對社會進(jìn)行人文教化的責(zé)任。再次要“改過”，要能勇于改正錯誤，才可有助于社會的和諧。最后要“向善”，是說人生在世，應(yīng)日日向著善的方向努力，以至達(dá)到“止于至善”的境地。“修德”“講學(xué)”“改過”“向善”是孔子提倡的做人道理，也是通往身心內(nèi)外和諧的路徑。孟子說：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”如果一個人能修養(yǎng)他的善性，以踐行天道的要求，就能實現(xiàn)身心內(nèi)外的和諧。

目前，無論在西方還是東方，“和諧社會”都還只是一個尚未實現(xiàn)的夢想，一個前進(jìn)的方向。在構(gòu)建和諧社會的藍(lán)圖中，文化自覺是至為關(guān)鍵的一環(huán)。特別是現(xiàn)在，世界面臨兩大思潮：一種思潮認(rèn)為世界秩序必須建立在美國軍事力量無可匹敵的基礎(chǔ)上，也就是要依靠美國的強大力量來統(tǒng)治世界，任其霸占全球資源，覆蓋多元文化，推廣單一的意識形態(tài)；另一種思潮代表世界大多數(shù)人的所思所想，他們看到事實已證明美國的單邊統(tǒng)治不但不可能成功，而且會激起更大的反抗和更多的死亡，因此必須尋求另一種全球化，即多極均衡、文化多元共生、各民族和諧共處的全球化，也就是以中國提出的建設(shè)“和平世界”“和睦鄰邦”“和諧社會”的主張為原則的全球化。

建設(shè)“和平世界”“和睦鄰邦”“和諧社會”，核心是文化自覺問題。沒有文化自覺，就談不上文化的多元共生，就沒有“和諧社會”。什么是文化自覺呢？文化自覺指的是深刻認(rèn)識自身文化歷史傳統(tǒng)的種子或基因，并為其發(fā)展創(chuàng)造新的條件，同時將自身文化傳播于世界，參與全球新文化的創(chuàng)建；沒有文化自覺就不會有多元文化的共生，也就不會有世界社會的和諧。事實已多次證明，任何想以霸權(quán)覆蓋或滅絕他種文化的企圖不但不可能成功，還必然激起更大的反抗。

各民族只有充分地文化自覺，才能共同建立一個和平共處、各抒所長、共同發(fā)展的世界。我國著名社會學(xué)家費孝通先生指出：“文化的生和死不同于生物的生和死，它有它自己的規(guī)律，它有它自己的基因，也就是它的種子……種子就是生命的基礎(chǔ)，沒有了這種能延續(xù)下去的種子，生命也就不存在了。文化也是一樣，如果要是脫離了基礎(chǔ)，脫離了歷史和傳統(tǒng)，也就發(fā)展不起來了。因此，歷史和傳統(tǒng)就是我們文化延續(xù)下去的根和種子。”主動自覺地維護(hù)一種文化的歷史和傳統(tǒng)，使之得以延續(xù)并發(fā)揚光大，是文化自覺的第一層意思。

要延續(xù)并發(fā)揚光大，只有種子還不行，還要創(chuàng)造條件，讓種子開花、結(jié)果。傳統(tǒng)和創(chuàng)造的結(jié)合是一個十分重要的命題，“因為傳統(tǒng)失去了創(chuàng)造是要死的，只有不斷創(chuàng)造，才能賦予傳統(tǒng)以生命”（費孝通）。文化自覺應(yīng)同時指向過去、現(xiàn)在和未來，這樣的文化自覺就不是回到過去，而是面對現(xiàn)實。費孝通認(rèn)為我們所面對的現(xiàn)實最重要的特點就是“機械文明”和“信息文明”，這兩個在西方分階段發(fā)展的文明，在我們這里卻重疊在一起了。因此，不能照搬西方經(jīng)驗，我們應(yīng)該走自己的路。

除此之外，我們還要特別關(guān)注當(dāng)前的外在環(huán)境，這是過去任何時代都不曾有過的。全球化的現(xiàn)實，需要有一些共同遵守的行為秩序和文化準(zhǔn)則，我們不能對這些秩序和準(zhǔn)則置若罔聞，而應(yīng)該自覺地學(xué)習(xí)掌握，并在此語境下反觀自己，找到民族文化的自我，知道在當(dāng)前新的語境中，中華文化存在的意義，了解中華文化可能為世界的未來發(fā)展做出什么樣的貢獻(xiàn)。這是文化自覺的第三層含義。

總之，認(rèn)知、理解和詮釋自己的民族文化歷史，聯(lián)系現(xiàn)實，尊重并吸收他種文化的經(jīng)驗和長處，與他種文化共同建構(gòu)新的文化語境，就是我們所說的文化自覺。換句話說，文化自覺確立了一個坐標(biāo)：縱軸是從傳統(tǒng)和創(chuàng)造的結(jié)合中去展開未來，找到新的起點，這是時間軸；橫軸是在當(dāng)前的語境下找到民族文化的自我定位，確定其存在的意義和對世界可能做出的貢獻(xiàn)，這是空間軸。任何民族文化都可以在這個坐標(biāo)上找到自己的定位。顯然，只有具備這樣的文化自覺，才有可能建設(shè)多元共處共生的全球性的和諧社會。如果用這個坐標(biāo)來衡量，我們在文化自覺方面還存在很多問題。

首先是傳統(tǒng)和現(xiàn)代的創(chuàng)造結(jié)合很不夠，也就談不上以新的觀點去展開未來。文化自覺并不是“文化復(fù)歸”，但是，目前這種完全“復(fù)歸”的傾向很嚴(yán)重，一部分人尋求的不是對文化的“自知之明”，而是一種勢頭很猛的夸張的復(fù)舊，甚至認(rèn)為中國一百多年的近代史都錯了，走的都是所謂“文化歧出”“以夷變夏”的路。這種倒退復(fù)古、明顯排外的取向當(dāng)然不是提倡文化自覺的本意。其次是不加質(zhì)疑地追隨西方現(xiàn)代化的取向，對西方理論不加反思地接受，把本土資源作為論證西方理論、實現(xiàn)西方社會思想的工具，無視西方學(xué)者已經(jīng)深刻揭示的現(xiàn)代化危機。此類更深層、更難解決的問題正在引起更多人的重視，成為進(jìn)一步推動文化自覺的核心內(nèi)容。再者，文化自覺的根本目的是“加強文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”（費孝通），建立“和平世界”“和睦鄰邦”“和諧社會”。只有理解多種文化，才有條件在這個已經(jīng)在形成的多元文化世界里確立自己的位置，經(jīng)過自主的適應(yīng)，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個共同認(rèn)可的基本秩序以保證各種文化和平共處、各抒所長、聯(lián)手發(fā)展。唯我獨尊，蔑視他族文化的“大國心態(tài)”是做到這一點的最大障礙：當(dāng)國家貧弱時，它會演變成阿Q 的精神勝利法；當(dāng)國家逐漸強盛時，它就滋生出企圖覆蓋他族文化的中心主義。只有在世界民族文化之林中，找到我們民族文化的自我，找到在新的語境中中華文化存在的意義，及其對世界的未來可能做出的貢獻(xiàn)，才有可能向“和平世界”“和睦鄰邦”“和諧社會”的目標(biāo)邁進(jìn)。