安東尼奧尼在影片《云上的日子》最后的臺詞中這樣說到“每一個(gè)影像的背后，是另一個(gè)更為真實(shí)的影像，而在這個(gè)影像的背后還有另一個(gè)，在這個(gè)背后還有一個(gè)，直到最后一個(gè)看不見的影像，那才是最真的世界。 ”我想任何對未來有“野心”的藝術(shù)作品，都有著對這樣“真實(shí)”世界的不斷追求。可不論是巴蒂神廟的祈禱還是尼羅河畔的冥想，還是汨羅江上的天問，這樣的追求從來沒有真正實(shí)現(xiàn)過，都只是無限地逼近。而恰恰是對這個(gè)不可能實(shí)現(xiàn)的“極限”的妄想與近乎偏執(zhí)的追求，才能讓一個(gè)人成為真正的藝術(shù)家。現(xiàn)代主義的藝術(shù)家與生俱來的氣質(zhì)常常是怪誕的、固執(zhí)的、離奇的，但所有的這些標(biāo)簽，其實(shí)都隱藏著一種“真實(shí)” ，就是他們常常對“真實(shí)”世界，有一種不尋常的反映或“寓言” 。由以獨(dú)立、桀驁立身的中國現(xiàn)代舞編導(dǎo)家萬瑪尖措擔(dān)綱總導(dǎo)演，犀利銳評、敢講真話、蜚聲舞蹈評論界的駱駝單腿蹲（梁戈邏）擔(dān)當(dāng)編劇，以李洋為代表的第一代澳門職業(yè)舞者擔(dān)任演員、制作方、出品方，這樣的陣容作為澳門當(dāng)代舞蹈團(tuán)誕生之“作” —— 《弓》 ，不得不說，是一個(gè)近乎固執(zhí)的“追求” 。

作為慣常的現(xiàn)代舞劇場手法，劇目開始之前，在觀眾區(qū)游走的“薩滿” ，還有以弓箭射鑼鼓的開場，之后以燈光切割的仿佛人類初民刀耕火種的祭祀，還有以“靈鷲”飾面，搖鼓像篩糧的“神”人，令《弓》的開篇頗具儀式感。僅此一幕我們便一掃令人匪夷所思的現(xiàn)代舞“懂”還是“不懂”的喋喋不休，也再次讓我們確認(rèn)，作為一名有著極強(qiáng)地域和民族身份辨識度的現(xiàn)代舞編導(dǎo)，不惑之年后的萬瑪尖措對內(nèi)心世界的“堅(jiān)守”依然新鮮如初。兩只熊和一根香蕉的爭執(zhí)，是香蕉形似于弓，還是弓的意義在于獲得更多的香蕉？也或者說，對香蕉迷戀的熊，就如人曾經(jīng)對弓的追逐，畢竟那意味著可持續(xù)發(fā)展的“生產(chǎn)力” 。那木質(zhì)的衣架是致敬說完“原創(chuàng)已死，他也死了的‘沈文蛟’ ” ，是抽離“原創(chuàng)”的隱喻，維系“生命”的弓，是對土地的耕耘也是對土地之外世界的探知！需要特別提到的是，舞臺中始終居于中央的一塊土地，不論是熊的追逐，還是初民的刀耕火種，還是外星人的圍獵，還是智能時(shí)代的放逐，還是晾衣竿的吶喊與哀傷，這塊看似小小的土地，始終是主題的視覺中心，背書著“寓言”的真實(shí)。

小弓變大弓，可以是熊初懵時(shí)的香蕉，也可以是探索外太空的能量源，還可以是夫妻之間爭吵的剪不斷、理還亂的生活瑣碎，也或許是未來賽博格世界、機(jī)器智能對人類的挑戰(zhàn)。現(xiàn)代科技逐步稀釋我們的個(gè)人自我和群體身份，直接導(dǎo)致了當(dāng)代文明對非動(dòng)物性能源幾乎完全的依賴。網(wǎng)絡(luò)智能技術(shù)導(dǎo)致我們在身體、聲音和語言表達(dá)上的貧乏。人類的交流從身體的、生物的模式，轉(zhuǎn)移到虛擬的、電子的模式。在“虛擬”的世界里，我們的思想和認(rèn)識，越來越被動(dòng)，越來越與自己的身體脫節(jié)。對人類的這種“去身體化”狀況的思考，這些尤似“科幻”的預(yù)言，在《弓》的世界里，被戲謔地演化為“電子妻子”對“智能丈夫”的不滿。人終將成為自己創(chuàng)造出的智能世界的棄民，這成為心有自然的萬瑪尖措對未來的“寓言” 。

只是這段極具“現(xiàn)實(shí)”色彩的寓言，始終縈繞著“生活化的舞蹈動(dòng)作”還是“舞蹈動(dòng)作的生活化”的糾纏。現(xiàn)代舞中利用戲劇表演的身體表達(dá)，的確能帶來意想不到的視覺呈現(xiàn)，然而畢竟是以舞蹈劇場命名又是作為澳門當(dāng)代舞團(tuán)的開山之作，其“動(dòng)作”符號的象征或者標(biāo)簽，應(yīng)該有一種未來的抉擇。云門之所以是云門，有一個(gè)符號就是“向下”生長的身體，那么未來十年乃至二十年、四十年的澳門當(dāng)代舞團(tuán)，其身體“符號”是向哪里呢？或者不向哪里呢？從這個(gè)角度說，《弓》之于澳門當(dāng)代舞團(tuán)，不僅是一個(gè)作品，倒像是一個(gè)應(yīng)該反思的“宣言” 。

《弓》可以是腳下土地生長出的詩意，也能是兄弟之間在世界征服中的執(zhí)著。少時(shí)玩伴間的天真，終將為歲月的糾葛和個(gè)人的執(zhí)念而泯滅。拉威爾的世界名曲中，人對外太空的投影，其實(shí)是古老土地對宇宙無限假想的纏繞、鳥類的馳騁，未來或許就是弓手面向天幕投出的那五顏六色的心靈圖示：你不是我，我不知你，可心靈的弓箭，投射出那個(gè)五顏六色的世界——就是我們的世界。又是開場的那面鑼镲，也是開場的那個(gè)懸掛鹿角的薩滿，敲響了帶有溝通天、地、鬼、神、人的羊皮鼓，那追逐香蕉的熊、未來賽博格的家庭“電子女性” 、少時(shí)對太空的想象、曾經(jīng)飛過夜空的流星還有那被修復(fù)的“智能男人” ，在熊的眼睛和智能世界里，竟然也是人類自身形象的暗語。

古琴的音色和暗夜中的眼睛，點(diǎn)亮?xí)r，舞臺是音樂盒里會旋轉(zhuǎn)的木偶——沒有心靈的人偶，也只能是個(gè)沒有能量的玩具和記憶。碎片、跳躍、超脫、傷痛、欺騙、反思，都在作曲家馬克·艾沙姆對未來世界的呼喚里：我在擺弄木偶，可誰又能告訴我，我又是誰的木偶？燈光人在黑暗中集結(jié)，像時(shí)光隧道里的盜火者，從空中攏起的那片土地，懸掛在舞臺之上，在自然重力之下旋轉(zhuǎn)。燈光人射出的箭簇，或射進(jìn)土地，或穿過他的上空，或擦過他的身體，但懸置的土地，依然故我！投影出的影像，奔跑、追逐，蒙古長調(diào)的旋律，顯得漫長而悠遠(yuǎn)。投射到舞臺上一個(gè)面向舞臺在跑步機(jī)上奔跑的熊，貌似曾經(jīng)歐美的室內(nèi)劇《狂奔》 ，繼而旋風(fēng)吹散。在舞臺盲區(qū)，還是那只睡著的熊，還是那個(gè)原創(chuàng)的晾衣竿，還是那個(gè)逐漸直立起的熊，握著那即將引發(fā)的弓箭。他們始終提醒著，“這是什么，這在干嘛？ ”我們應(yīng)該去關(guān)注過程而非結(jié)果，不要活在解答中，而要活在提問里；不要活在答案中，而要活在問題里。“科學(xué)”與“科幻”原來是一個(gè)硬幣的兩面，“寓言”和“預(yù)言”其實(shí)都有點(diǎn)癡人對夢的追逐，可他們都常常隱匿著“真”的事實(shí)。

這部澳門當(dāng)代舞團(tuán)的公演劇目《弓》 ，或許更有著“真實(shí)”的現(xiàn)實(shí)意義。這個(gè)剛剛誕生的團(tuán)隊(duì)，藝術(shù)總監(jiān)應(yīng)鄂定、張毅夫婦以及導(dǎo)演、編劇、舞者都有著內(nèi)地背景，又有著豐沛的“澳門”情感。在澳門回歸20周年的節(jié)點(diǎn)，以《弓》這樣一個(gè)現(xiàn)代舞蹈宣告“誕生” ，極具“象征”或者“寓言”的意味。自以為遠(yuǎn)離了曾經(jīng)出發(fā)的地方很久，其實(shí)不過是在那塊土地之內(nèi)的游走。

它或許不大，但卻足夠的深厚！

（作者系新疆師范大學(xué)音樂學(xué)院舞蹈學(xué)系副教授）