林紓與《新青年》同人結(jié)怨考辨
摘要:目前,關(guān)于林紓與《新青年》同人結(jié)怨的兩種通行說法存在著一定程度的錯(cuò)誤。本文依據(jù)相關(guān)史料,提出了兩個(gè)新的觀點(diǎn):一是林紓《論古文之不宜廢》與胡適《文學(xué)改良芻議》不存在對(duì)話關(guān)系;二是“雙簧戲”事件直接引出林紓加入論戰(zhàn)的說法難以成立。此外,本文還對(duì)這兩種通行說法的形成過程予以簡(jiǎn)要地勾勒,以揭示其背后不可靠的一面。
關(guān)鍵詞:林紓;《新青年》;胡適;雙簧戲
林紓與《新青年》同人的結(jié)怨,是文學(xué)史上一個(gè)極為重要的歷史事件。對(duì)此,目前有兩種較為通行的說法。一是林紓發(fā)表于文學(xué)革命之初的《論古文之不宜廢》,其直接動(dòng)機(jī)被描述為“到胡適的《文學(xué)改良芻議》出來后,林紓敏感地察覺到‘古系之絕’即傳統(tǒng)中斷的危險(xiǎn),寫文章主張中國(guó)的古文不宜廢” [1]。二是認(rèn)為引林紓?cè)氘Y的是錢玄同與劉半農(nóng)合演的“雙簧戲”,“即由錢化名王敬軒給《新青年》寫信,模仿舊文人口吻,將他們反對(duì)新文學(xué)與白話文的種種觀點(diǎn)、言論加以匯集,然后由劉半農(nóng)寫復(fù)信,逐一辯駁” [2]。
然而,筆者在翻檢史料的過程中,發(fā)覺這兩種說法均難以成立。本文希望貼近歷史現(xiàn)場(chǎng),對(duì)此二說存在的疑問加以揭示,試圖將世人熟悉的文學(xué)史知識(shí)重新陌生化,為認(rèn)識(shí)林紓與《新青年》同人的論爭(zhēng)提供新的基礎(chǔ)。
一
林紓的《論古文之不宜廢》最先刊于1917年2月1日的《大公報(bào)》[3],隨后又登載在2月8日的《民國(guó)日?qǐng)?bào)》上。從內(nèi)容上看,《文學(xué)改良芻議》提倡“作文作詩,宜采用俗語俗字”,《論古文之不宜廢》鼓吹“不廢古文”,頗有針尖對(duì)麥芒的意味;從時(shí)間上看,胡適的文章發(fā)表于1917年1月1日,林紓之文恰巧在一個(gè)月后登出,確有進(jìn)行對(duì)話的可能。但如果細(xì)加品察,情況恐怕未必如此簡(jiǎn)單。
《論古文之不宜廢》僅600余字,第一部分以馬、班、韓、柳為例,談“文無所謂古也,唯其是”。第二部分先感慨“方今新學(xué)始昌,即文如方、姚,亦復(fù)何濟(jì)于用”;后惆悵于古文因清亡而不能再載道、僅以“藝術(shù)”存的悲慘現(xiàn)實(shí);最后說出了自己的擔(dān)憂——“吾恐國(guó)未亡而文字已先之,幾何不為東人之所笑也”。
將此文與《文學(xué)改良芻議》細(xì)細(xì)對(duì)讀,很難找出林紓直接針對(duì)的是胡適的哪條意見,有點(diǎn)關(guān)系的仿佛只有第八項(xiàng)“不避俗語俗字”;但林紓所謂“國(guó)未亡而文字已先之”,其原因是“民國(guó)新立,士皆剽竊新學(xué),行文亦澤之以新名詞”,并認(rèn)為“夫?qū)W不新而唯詞之新,匪特不得新,且舉其故者而盡亡之”。可見,林紓反對(duì)的根本不是“俗語俗字”的使用,而是行文中夾雜新名詞。
在清末民初時(shí)期,持類似想法的大有人在,即便是劉半農(nóng),對(duì)錢玄同贊揚(yáng)梁?jiǎn)⒊囊旅~入文也表示過不同意見。他說:
愚以為世界事物日繁,舊有文字與名詞既不敷用,則自造新名詞及輸入外國(guó)名詞,誠屬勢(shì)不可免。然新名詞未必盡通,如“手續(xù)”、“場(chǎng)合”之類;亦未必吾國(guó)竟無適當(dāng)代用之字,如“目的”、“職工”之類。……若在文學(xué)范圍,則用筆以漂亮雅潔為主,雜入累贅費(fèi)解之新名詞,其討厭必與濫用古典相同(西洋文學(xué)中,亦鮮有采用學(xué)術(shù)名詞者)。[4]
由此不難看出,劉半農(nóng)對(duì)“自造新名詞及輸入外國(guó)名詞”的批評(píng),與林紓的觀點(diǎn)確實(shí)有著相通之處。
今人對(duì)民國(guó)初年常有一種錯(cuò)覺——仿佛當(dāng)時(shí)復(fù)古思潮泛濫,所以時(shí)代的舊文學(xué)氣息十足,但實(shí)則不然。早在晚清時(shí)提倡“新教育”者“為了改變中國(guó)人‘重虛文’而‘輕實(shí)學(xué)’的毛病。因而,關(guān)于新學(xué)制的設(shè)計(jì),文學(xué)課程往往被有意無意地‘遺漏’了” [5]。雖然張之洞奉旨參與重訂學(xué)堂章程時(shí),提出“不得廢棄中國(guó)文辭”,但學(xué)生們著眼于致用,普遍重西方格致之學(xué),而輕視傳統(tǒng)的經(jīng)史辭章。對(duì)此,曾是京師大學(xué)堂師范館學(xué)生的王畫初回憶說:“國(guó)學(xué)方面,有經(jīng)學(xué)大義,有中外歷史地理和國(guó)文。此等科目,擔(dān)任教習(xí)的每延攬國(guó)內(nèi)名流,但學(xué)員不感多大興趣。” [6]
1907年,周作人在《讀書雜拾(二)》中說:“中國(guó)比來,人多言學(xué)。顧競(jìng)趨實(shí)質(zhì),凡有事物非是以利用厚生效可立待者,咸棄斥而不為。而尤薄文藝,以為文章者乞食之學(xué)。” [7]由此亦可見時(shí)人對(duì)文章之學(xué)的態(tài)度。后來周作人回憶稱:“其時(shí)留學(xué)界的空氣是偏重實(shí)用,什九學(xué)法政,其次是理工,對(duì)于文學(xué)都很輕視。” [8]魯迅等人因留學(xué)生辦的眾多雜志里沒有講文學(xué)的,所以想辦《新生》;消息傳出后,大家頗以為奇,甚至有人對(duì)魯迅說:“你弄文學(xué)做甚,有什么用處?”周作人認(rèn)為《新生》計(jì)劃的流產(chǎn)與那時(shí)的風(fēng)氣有關(guān)。
誠如林紓所言,進(jìn)入民國(guó)之后,由于政體的西化,知識(shí)界更加趨于實(shí)用的新學(xué)。就連胡適都曾專門撰文批評(píng)留學(xué)界“數(shù)典忘祖”——“不講習(xí)祖國(guó)文字,不知祖國(guó)學(xué)術(shù)文明” [9]。國(guó)內(nèi)對(duì)世人輕言歐化而盡棄國(guó)粹之舉深感痛心者,亦大有人在。如“慕韓”便提出:“保全文學(xué)以存國(guó)粹者,誠為今日之急務(wù)矣”;他還感慨道:“我國(guó)開化最早,文學(xué)卓著,騰踔全球。今舉四千年獨(dú)得之薪傳任其摧殘,不事匡救,是人不我亡,而我自亡之矣。” [10]這里的“文學(xué)”詞義與今人偏指“純文學(xué)”的概念不同,范圍更廣。
至于古文,在舊派文人的眼中,更是命運(yùn)堪憂。1914年,馬其昶為林紓的《韓柳文研究法》作序時(shí)說:“今之治古文者,稀矣。” [11]同年,姚永樸受聘于北京大學(xué)文科,主講“文學(xué)研究法”。第一講談文學(xué)“起原”,至結(jié)尾處,擬想論辯對(duì)手的質(zhì)疑,“或曰:文章特一藝耳,沾沾自喜何為?……或又曰:當(dāng)今時(shí)事孔亟,所應(yīng)討論者至多,奚暇及此?”這類對(duì)“文學(xué)”略帶輕蔑的態(tài)度在民初時(shí)有一定的代表性。姚永樸對(duì)“英吉利人因其國(guó)語言文字之力,能及全球,時(shí)以自詡;吾國(guó)人反舉國(guó)文蔑視之”的現(xiàn)象,表示“殊不可解”。他甚至說:“今當(dāng)斯文絕續(xù)之交” [12]。聽來似乎危言聳聽,但亦表明了古文家內(nèi)心中強(qiáng)烈的危機(jī)感與焦慮意識(shí)。
馬其昶與姚永樸是桐城派最后的兩位巨擘,與林紓皆有過從。這三人對(duì)古文命運(yùn)的擔(dān)憂亦是相通的。1913年,林紓受到章門弟子的排擠,被迫離開北大。去職前曾撰《送大學(xué)文科畢業(yè)諸學(xué)士序》,表達(dá)了對(duì)古文未來的憂心忡忡:
俗士以古文為朽敗,后生爭(zhēng)襲其說,遂輕蔑左、馬、韓、歐之作,謂之陳穢文,始輾轉(zhuǎn)日趣于敝,遂使中華數(shù)千年文字光氣一旦暗然而熸,斯則事之至可悲者也。[13]
陳平原教授從“此文體現(xiàn)出來的憂患意識(shí)與衛(wèi)道熱情”讀出其“已經(jīng)蘊(yùn)涵著日后與五四新文化人的直接沖突” [14],但筆者希望借此強(qiáng)調(diào)的是,林紓的《論古文之不宜廢》不是他針對(duì)《文學(xué)改良芻議》提出的新觀點(diǎn),而是一貫以來的對(duì)古文憂慮的抒發(fā)。
1917年1月,《新青年》的發(fā)行量仍較小[15],且主要以青年學(xué)生為閱讀對(duì)象,也未引起時(shí)人的廣泛注意,林紓能否讀到《新青年》,其實(shí)是個(gè)疑問。當(dāng)期的《新青年》雖寫著1月1日發(fā)行,可“國(guó)內(nèi)大事記”一欄中載有1916年12月26日北京的消息——司法總長(zhǎng)允令檢廳依法起訴“非法團(tuán)體”,且說“今尚在訴訟進(jìn)行中”。也就是說,陳獨(dú)秀撰寫介紹時(shí)事文字的時(shí)間當(dāng)更晚。全期編好后再送交排印也需要時(shí)間。故而該期發(fā)行很可能會(huì)拖期。
當(dāng)時(shí),林紓住在北京,而《新青年》發(fā)行地是上海,在京雖有直隸書局、龍文閣、浣花書局三家代派處,但雜志寄至北京售賣也需時(shí)日。在周作人日記中,詳細(xì)載有1917年購閱《新青年》的情況,可供參考。1月24日,他在紹興收到魯迅寄的自創(chuàng)刊至2卷4期的《新青年》,贊其“多可讀”。4月初抵達(dá)北京后,于20日購得3卷1號(hào)《新青年》;8月3日買2號(hào)、3號(hào)兩期;8月8日專程“往琉璃廠求《新青年》四”,結(jié)果卻“不得”,直到14日才買到;9月3日購3卷5號(hào);10月6日在北大圖書館讀到3卷6號(hào)[16]。對(duì)讀《新青年》的發(fā)行時(shí)間可知,周作人在北京至少要在《新青年》標(biāo)明的發(fā)行時(shí)間的兩個(gè)月之后才能讀到該期。尤其是《新青年》3卷2號(hào)發(fā)行于4月1日,但周作人4月20日卻只能買到3卷1號(hào);再如3卷4號(hào)發(fā)行于6月1日,可周氏8月8日竟然想買卻買不到。可見,該刊自標(biāo)明的發(fā)行時(shí)間至北京實(shí)際有售,所需時(shí)間并不短。由此觀之,林紓在《文學(xué)改良芻議》問世的當(dāng)月即讀到并撰文反駁的可能性極低。
退一步說,即使林紓讀到了《文學(xué)改良芻議》,有沒有可能去反駁呢?胡適雖在《甲寅》上發(fā)文時(shí)受到過章士釗的推崇,但林紓是否讀過《甲寅》尚不得而知。筆者認(rèn)為,即使林紓了解胡適的背景,恐怕也不會(huì)將他作為對(duì)手。畢竟,林紓文壇地位顯赫,胡適僅是晚生小輩。尤其該文甫刊之時(shí),林紓無法預(yù)知它在讀者中會(huì)有何反響,恐怕更想不到日后會(huì)對(duì)古文的命運(yùn)產(chǎn)生重大沖擊效應(yīng)。所以,從情理上說,林紓大概不會(huì)降低身價(jià),去專門撰文批駁胡適。
再者,從接受視角來看,《論古文之不宜廢》發(fā)表大約兩個(gè)月后,遠(yuǎn)在美國(guó)的胡適讀到該文,不僅將其抄錄在日記[17]中,還專門致信陳獨(dú)秀,稱:“頃見林琴南先生新著《論古文之不當(dāng)廢》一文,喜而讀之,以為定足供吾輩攻擊古文者之研究,不意乃大失所望。” [18]倘若《論古文之不宜廢》是針對(duì)《文學(xué)改良芻議》有感而發(fā)的話,從常理上說,胡適應(yīng)正面回?fù)簦坏?xì)品其日記與書信的內(nèi)容,胡適顯然沒有讀出林紓的“敵意”。相反,他似乎還打算將《論古文之不宜廢》作為靶子,以“供吾輩攻擊古文者之研究”;但由于林紓文中的“知其然而不知其所以然”,令胡適感到“大失所望”。終其一生,無論《五十年來中國(guó)之文學(xué)》,還是《<中國(guó)新文學(xué)大系·建設(shè)理論集>導(dǎo)言》,抑或晚年的口述自傳,胡適多曾次談及文學(xué)革命發(fā)生時(shí)的社會(huì)反應(yīng),但從未提到《論古文之不宜廢》。
綜上來看,《文學(xué)改良芻議》的刊出與《論古文之不宜廢》的寫作之間并不存在誘發(fā)的關(guān)系。然而,錯(cuò)誤的觀點(diǎn)何以會(huì)成為當(dāng)下的流行性敘述呢??jī)H就筆者目力所及,在敘述文學(xué)革命的反對(duì)派時(shí),最早提及《論古文之不當(dāng)廢》的是陳子展的《最近三十年中國(guó)文學(xué)史》,伍啟元與蔡尚思均受他影響,亦持此論[19]。阿英在其《中國(guó)新文學(xué)的起來和它的時(shí)代背景》中亦稱:“林琴南反對(duì)新文學(xué),始于《論古文之不當(dāng)廢》,與《論古文白話之相消長(zhǎng)》。” [20]相對(duì)而言,民國(guó)時(shí)期,人們談?wù)撐膶W(xué)革命時(shí)較少提及《論古文之不當(dāng)廢》。至中華人民共和國(guó)成立后,此文被多部新文學(xué)史寫入“文學(xué)革命”的章節(jié)中[21],于是《論古文之不當(dāng)廢》是針對(duì)《文學(xué)改良芻議》所作的說法逐漸通行起來。
有趣的是,據(jù)筆者所見,自《最近三十年中國(guó)文學(xué)史》以后,林紓的《論古文之不宜廢》在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間里都被寫為《論古文之不當(dāng)廢》。原因大概與胡適有關(guān)。胡適日記中抄錄的尚是“不宜廢”,但致信陳獨(dú)秀時(shí)卻變作“不當(dāng)廢”;該信先是發(fā)表在3卷3號(hào)《新青年》上,后被收入《胡適文存》。筆者推斷,寫成“不當(dāng)廢”之史家在建構(gòu)此文與文學(xué)革命的歷史關(guān)聯(lián)時(shí),恐怕未曾找來《大公報(bào)》或《民國(guó)日?qǐng)?bào)》上登載的全文做仔細(xì)的辨析。例如周策縱說:
1917年初,錢玄同出面支持胡適的文學(xué)改革建議,并對(duì)林紓加以攻擊。林紓當(dāng)時(shí)對(duì)他的答復(fù)只是間接和謙和的,不過是說古文文學(xué)作品不應(yīng)被革棄,而應(yīng)當(dāng)像西方對(duì)拉丁文那樣加以保存。[22]
他注釋里顯示其觀點(diǎn)“引于胡適《通信》”。再如司馬長(zhǎng)風(fēng)說:“《論古文之不當(dāng)廢》一篇文章,因無全文,不得其詳,胡適信中曾引用如左的話”。[23]
筆者見到的各類談《論古文之不當(dāng)廢》意在反對(duì)文學(xué)革命的論述,所征引的林紓觀點(diǎn)皆是胡適信中提到的話,尤其是愿意征引“知臘丁之不可廢,則馬、班、韓、柳亦自有其不宜廢者。吾識(shí)其理,乃不能道其所以然,此則嗜古者之痼也”這一句,來說明林紓反對(duì)白話,但實(shí)際上《論古文之不宜廢》絲毫未涉及白話詩文的問題。
值得反思的是,研究者在書寫歷史時(shí),對(duì)第一手的資料重視不夠,同時(shí)囿于前人的成說,使《論古文之不宜廢》是針對(duì)文學(xué)革命的說法成為了一種通行的歷史敘述。于是原本很容易澄清的錯(cuò)誤竟沿襲了數(shù)十年。
二
上一節(jié)已經(jīng)指出,胡適的《文學(xué)改良芻議》與林紓的《論古文之不宜廢》,并無直接引發(fā)的關(guān)系。那么是否是“雙簧戲”起到了激怒林紓的作用呢?其實(shí)也并非如此簡(jiǎn)單。
“王敬軒”的來信與劉半農(nóng)的復(fù)信均發(fā)表于1918年3月15日發(fā)行的《新青年》4卷3號(hào)上;而林紓明確攻擊文學(xué)革命已在1919年的2月。自當(dāng)月4日起,上海《新申報(bào)》為林紓辟一專欄,名為“蠡叟叢談”,按日發(fā)表短篇小說;17、18兩日連載的《荊生》即意在諷刺《新青年》同人。該小說講的是“健男子”荊生下榻陶然亭之西廂時(shí),碰巧與相約山游的田其美、金心異、狄莫相鄰而居,聽到三人縱談“去孔子滅倫常”與“廢文字以白話行之”等談話,勃然大怒,破板壁而入,大罵“禽獸之言,亂吾清聽”,并痛打三人、逐其下山。林紓以小說人物影射《新青年》同人,田其美、金心異、狄莫分別是陳獨(dú)秀、錢玄同和胡適。
但吊詭的是,何以“雙簧戲”已經(jīng)過去快一年,林紓才起而反擊呢?其實(shí),自1917年始,林紓就經(jīng)常遭到《新青年》同人或暗或明的批判。胡適在《文學(xué)改良芻議》中說:“觀今之‘文學(xué)大家’,文則下規(guī)姚、曾,上師韓、歐,更上則取法秦漢魏晉,以為六朝以下無文學(xué)可言,此皆百步與五十步之別而已,而皆為文學(xué)下乘。” [24]此言打擊面頗廣,并非專指林紓。陳獨(dú)秀的《文學(xué)革命論》稱:“今日吾國(guó)文學(xué),悉承前代之弊:所謂‘桐城派’者,八家與八股之混合體也。” [25]今人雖多視林紓為桐城代表,但已有學(xué)者澄清此事,指出林紓“從不承認(rèn)自己是桐城派,也不按桐城派的清規(guī)戒律行事” [26]。如此看來,與《文學(xué)革命論》同期登出的錢玄同通信中所言“選學(xué)妖孽,桐城謬種”,未必會(huì)使林紓對(duì)號(hào)入座。
《新青年》同人明確批判林紓,始自1917年3卷1號(hào)《新青年》的錢玄同致記者信,信中曰:“如某氏與人對(duì)譯歐西小說,專用《聊齋志異》文筆,一面又欲引韓柳以自重;此其價(jià)值,又在桐城派之下,然世固以‘大文豪’目之矣!”文章雖未指名道姓,但明眼人均能看破這是在諷刺林紓。錢玄同評(píng)價(jià)林紓“在桐城派之下”,更能證明先前所說的“桐城謬種”不包括林紓在內(nèi)。在3卷6號(hào)《新青年》上,錢玄同進(jìn)一步說到:“某大文豪用《聊齋志異》文筆和別人對(duì)譯的外國(guó)小說,多失原意,并且自己攙進(jìn)一種迂謬批評(píng),這種譯本,還是不讀的好。”
與錢玄同暗罵林紓不同,胡適則點(diǎn)名道姓地批駁,前文所述之3卷3號(hào)《新青年》刊載的胡適致陳獨(dú)秀信即是一例。同期,劉半農(nóng)在《我之文學(xué)改良觀》中說:“近人某氏譯西文小說,有‘其女珠,其母下之’之句。以珠字‘胞珠’,轉(zhuǎn)作‘孕’字解。以下字作‘墮胎’解。吾恐無論何人,必不能不觀上下文而能明白其意者。” [27]不過,劉半農(nóng)此言的意圖是作為提倡“不用不通之文”的一個(gè)例證,并非專門針對(duì)林紓。然而半年后,錢玄同在《新青年》4卷1號(hào)上回應(yīng)劉半農(nóng)時(shí),卻接過這個(gè)話題,繼續(xù)諷刺林紓。他言道:“至某氏‘其女珠,其母下之’之妙文,則去不通尚有二十年;此公之文,本來連蓋醬缸都不配,只有用先生的法子,把他拋入垃圾桶罷了。” [28]這頗有點(diǎn)將劉半農(nóng)拉下水的味道。因?yàn)閯朕r(nóng)原話是斷言易順鼎、樊增祥、康有為等人的詩“尚無進(jìn)古物院資格,只合拋在垃圾桶里” [29],可是如果乍看錢玄同的言論,就好像劉半農(nóng)也罵過林紓似的。
至4卷3號(hào),《新青年》上刊出《文學(xué)革命之反響》,上演了“雙簧戲”。文中,“王敬軒”不僅為林紓“方姚卒不之踣”的句法問題辯護(hù),駁斥胡適的“不通”說;還贊賞林氏能將外洋小說移譯為“全是國(guó)文風(fēng)度,使閱者幾忘其為西事”,并且“不特譯筆雅健;即所定書名,亦往往斟酌盡善盡美,如云《吟邊燕語》、云《香鉤情眼》,此可謂有句皆香,無字不艷”。劉半農(nóng)回復(fù)時(shí)先說明王敬軒的辯護(hù)沒有將句法道理講清;然后說“林先生的著作……半點(diǎn)兒文學(xué)的意味也沒有”,接著列出林紓翻譯外國(guó)文學(xué)的三大弊病:一是擇稿不精,二是謬誤太多,三是“把外國(guó)文字的意義神韻硬改了來湊就本國(guó)文”;更進(jìn)一步指出林紓所犯常識(shí)性錯(cuò)誤——“《吟邊燕語》本來是部英國(guó)的戲考”、“外國(guó)女人并不纏腳,‘鉤’于何有”。其中,第三點(diǎn)屬翻譯觀念的問題,見仁見智;其余的幾點(diǎn)弊病,皆是由林紓不懂外語所致,對(duì)此,林紓本人也從未否認(rèn)過。
在“雙簧戲”之后至《荊生》發(fā)表之前,《新青年》上亦不乏諷刺林紓的言論。如在1918年4卷4號(hào)《新青年》上,胡適將劉半農(nóng)指責(zé)的寫“不通之文”的人點(diǎn)明為林紓——“如林琴南的‘其女珠,其母下之’,早成笑柄”。此外,胡適還抨擊他是“Shakespeare的大罪人”,因?yàn)椤傲智倌习裇hakespeare的戲曲,譯成了記敘體的古文!” [30]
令人疑惑的是,“雙簧戲”發(fā)生前后,《新青年》上對(duì)林紓的批判不絕如縷。史家何以斷言就是“雙簧戲”刺激到了林紓呢?其中,最典型的思路是,在“雙簧戲”的情形下,“林氏若再不應(yīng)戰(zhàn),實(shí)難再有立足之地” [31]。可是,林紓為什么要在將近一年之后才反擊呢?而且,“雙簧戲”中扮演攻擊者的明明是劉半農(nóng);若林紓真是因“雙簧戲”而暴怒,為什么在《荊生》中沒有影射劉半農(nóng)呢?
此外,《新申報(bào)》的“蠡叟叢談”中還載有一篇與《荊生》主旨相近的《妖夢(mèng)》,攻擊文學(xué)革命的程度更甚。該小說記敘了林氏門生鄭思康做的一個(gè)怪夢(mèng)。他夢(mèng)到“有長(zhǎng)髯人,邀康往游陰曹”,見一白話學(xué)堂,校長(zhǎng)元緒“謙謙一書生”,教務(wù)長(zhǎng)田恒“二目如貓頭鷹,長(zhǎng)喙如狗”,副教務(wù)長(zhǎng)秦二世“如歐西之種,深目而高鼻”;最終羅睺羅阿修羅王“直撲白話學(xué)堂,攫人而食;食已大下,積糞如丘,臭不可近” [32]。這篇小說影射的三人與《荊生》略有不同,分別是蔡元培、陳獨(dú)秀和胡適。奇怪的是,本篇同樣沒有將劉半農(nóng)寫入,甚至還放過了咒罵林紓最烈的錢玄同;反倒抓著沒有嚴(yán)厲批評(píng)過他的陳獨(dú)秀不放,竟然還牽扯到了一直置身事外的蔡元培。
由是觀之,《新青年》對(duì)林紓的批判,似乎與林紓攻擊文學(xué)革命之間存在著一定程度上的錯(cuò)位關(guān)系。細(xì)讀《荊生》,也可以看到林紓描述的三人談話,與其所影射的陳獨(dú)秀、胡適、錢玄同在《新青年》上發(fā)表的言論并不十分匹配。這不禁讓人懷疑,林紓是否仔細(xì)讀過《新青年》?以及是否因讀了《新青年》,基于個(gè)人恩怨而寫《荊生》以泄私憤?解答這些問題,還需要從理解林紓當(dāng)時(shí)的心態(tài)入手。
從性格上說,林紓自言“木強(qiáng)多怒”,姚永概亦稱他“任氣而好辯”。因此,研究者在分析林紓“面對(duì)新文化派別的攻擊”的心態(tài)時(shí),利用的關(guān)鍵史料是林紓給中華編譯社社長(zhǎng)信中的一段話,即“自少負(fù)氣,老來懺悔未凈,聞拂意之事,輒暴發(fā),然知過矣。兄來書諄諄引過,令我汗顏無地,靜言思之,口口弟子之言,特為其師報(bào)復(fù),不足怪也”。洪越認(rèn)為,這“講的顯然是關(guān)于錢玄同對(duì)他諷罵的事情” [33];張俊才亦稱,“從此信看,林紓此時(shí)已判斷出《新青年》的‘雙簧戲’是章氏弟子所為”。[34]表面上看,“口口弟子之言,特為其師報(bào)復(fù)”一句,很容易令人聯(lián)想到錢玄同;但該信發(fā)表于1918年第2期《文學(xué)講義》雜志上,是時(shí),林紓尚未寫作《荊生》,怎言“聞拂意之事,輒暴發(fā)”?又怎會(huì)表示“知過”呢?
《文學(xué)講義》由中華編譯社印行。該社設(shè)立函授部,自創(chuàng)立到1918年7月,收“本科學(xué)生凡五百十二名,預(yù)科同學(xué)凡一千五百六十七名” [35]。這份雜志正編主要登載函授講義,附錄載有題為“函授部成績(jī)”的學(xué)生作品和與學(xué)生互動(dòng)的“疑問答復(fù)”,以及“同學(xué)錄”。首期封面標(biāo)明“林琴南先生主干”,第2期“附錄”刊出了林紓的《與本社社長(zhǎng)論講義書》、《再與本社社長(zhǎng)論講義書》兩封信[36]。
由第一封信可知,因社長(zhǎng)指出林紓“講義不如前之蔽掩”,林紓才寫信予以申辯,核心觀點(diǎn)在于辨明講義重在實(shí)用,而不能以古文之法寫就。但中間宕開一筆,指責(zé)“口口一生,好用奇字,襲取子書斷句,以震炫愚昧之目”——這里的“口口”即指章太炎,接著又講到其弟子沈氏在大學(xué)堂任教時(shí)“于意境義法,絲毫不懂”,誤人子弟。顯然,這是對(duì)章氏門人排擠他與馬其昶、姚永樸等人離開北京大學(xué)之事仍心懷記恨。文中提到:“今如來示所云,投書詆我之人,殆門外漢,足下胡不以此言駁之?乃躬自引過,且代弟引過,誤矣!”乍一看,確實(shí)會(huì)誤以為林紓是在說《新青年》同人“詆毀”他;但通觀全信,便可知他說的其實(shí)與文學(xué)革命無關(guān)。因?yàn)樵诖司渲埃m插入對(duì)章太炎及其弟子沈氏的評(píng)論,但仍是由談?wù)撝v義而引出;此句后又以《論語》與其《畏廬文集》、《畏廬續(xù)集》為據(jù),說明“寄書者強(qiáng)不知以為知”,可見“投書詆我之人”實(shí)際是指寄信給社長(zhǎng)批評(píng)林紓講義的人。此外,林紓在該信末尾還感慨道:“人之患,在好為人師。既冒為函授之師,則愈足開人問難之機(jī),不必較也。”由此,更可確定所謂“詆我”乃是因函授講義之事。
這位社長(zhǎng)的復(fù)信,迄今尚不得見;但從林紓的第二封信——《再與本社社長(zhǎng)論講義書》中,也能推知一二。該信開篇說道:“得書憬然,吾豈忍怪足下耶!”上一封信中,林紓曾提出社長(zhǎng)“躬自引過,且代弟引過”的做法是不明智的,應(yīng)該對(duì)投書詆毀之人予以批駁。大概是社長(zhǎng)復(fù)信時(shí)向他表示了歉意,所以林紓說“吾豈忍怪足下耶”,而且可能因這位社長(zhǎng)的態(tài)度非常誠懇,故而林紓才說“令我汗顏無地”;然后又緊接著說道“口口弟子之言,特為其師報(bào)復(fù),不足怪也”,并大談對(duì)章太炎的不滿;但他同時(shí)表示“文人相輕,在古已然,弟今當(dāng)力除此病,由他笑罵,不復(fù)校矣”。隨后,林紓又說起了“講義體裁”的問題,至文章末尾處曰:
弟閉門長(zhǎng)安,百事讓人,何至與人苦爭(zhēng)閑氣。不過因吾兄有心于國(guó)粹,故承諾之。函授一節(jié),猶光棍之立擂臺(tái),盡教人打,吾不登臺(tái),而兄推而上之。今日幸不為教師打落,然已有人在吾前試手,而不能不埋怨及足下,非遷怒也。足下聰明絕頂,可以不煩言而悟矣。
這里還是在為上一封信嗔怪社長(zhǎng)一事做解釋。由是可知,林紓兩封信的內(nèi)容均與文學(xué)革命無關(guān)。
綜合以上資料,可以大概推知當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況。應(yīng)該是章氏弟子投書給中華編譯社社長(zhǎng),從文章的角度批評(píng)林紓的講義淺俗不蘊(yùn)藉;當(dāng)該社長(zhǎng)向林紓轉(zhuǎn)達(dá)時(shí),林紓才會(huì)在力辯講義與古文區(qū)別之時(shí),不嫌贅筆,不遺余力地抨擊章太炎及其生徒。所以,“口口弟子之言”并非是指錢玄同在《新青年》上的叫罵,否則顯得非常突兀,完全不合乎社長(zhǎng)“來書諄諄引過”的前文語境。
其實(shí),林紓雖自言“聞拂意之事,輒暴發(fā)”,但在原文中只是修辭之語。由于友人已經(jīng)道歉,林紓回復(fù)說也與自己性格急躁有關(guān),似有安慰之意。而且,或因此事涉及章門弟子,遭到排擠而被迫離開北大的創(chuàng)傷記憶才令林紓格外激憤。故而,也不能據(jù)此斷言林紓攻擊《新青年》是因其性格原因。
即使在《荊生》中,林紓的主體意識(shí)亦值得玩味。小說在記述了荊生痛打田其美等三人的故事之后,仿《聊齋志異》的體式,附有筆錄者對(duì)故事的評(píng)點(diǎn):
蠡叟曰:荊生良多事,可笑!余在臺(tái)灣宿某公家,畜狗二千余,終夜有聲,余堅(jiān)臥若不之聞。又居蒼霞洲上,荔支樹巢白鷺千百,破曉作聲,余亦若無聞焉。何者?禽獸自語,于人胡涉?
如果只讀小說《荊生》,很容易由其敘事的暢快認(rèn)為作者是贊揚(yáng)荊生的;但作者在評(píng)點(diǎn)時(shí)卻反其道而行之,笑荊生“多事”,并借著講了“禽獸自語,于人胡涉”的道理,以表明自己的清高。由此觀之,林紓發(fā)表《荊生》時(shí),仍沒有擺出勢(shì)與《新青年》同人大戰(zhàn)一場(chǎng)的主動(dòng)姿態(tài)。如果說他在評(píng)價(jià)與章太炎的沖突時(shí)還能用“文人相輕,在古已然”來形容,但與《新青年》同人之間的恩怨,應(yīng)該不會(huì)被他列入“文人相輕”的范疇之內(nèi)。而且,即使對(duì)章門弟子,林紓尚能“由他笑罵,不復(fù)校矣”,何以一篇?jiǎng)朕r(nóng)語氣輕薄、連在《新青年》同人內(nèi)部都有不同意見的復(fù)信,竟可惹來林紓不惜創(chuàng)作小說加以譏諷?更何況被諷刺的人中又沒有劉半農(nóng)。
學(xué)者們常引嚴(yán)復(fù)在“林蔡之爭(zhēng)”后致友人信中的話,來說明舊派文人對(duì)林紓以文學(xué)革命者為對(duì)手的不屑,嚴(yán)復(fù)說:
北京大學(xué)陳、胡諸教員主張文言合一,在京久已聞之……須知此事,全屬天演,革命時(shí)代,學(xué)說萬千,然而施之人間,優(yōu)者自存,劣者自敗,雖千陳獨(dú)秀,萬胡適、錢玄同,豈能劫持其柄,則亦如春鳥秋蟲,聽其自鳴自止可耳。林琴南輩與之較論,亦可笑也。[37]
其實(shí),對(duì)讀《荊生》中的“蠡叟曰”,不難發(fā)現(xiàn)林紓又何嘗不想“聽其自鳴自止”,但令其想不到的是,他偶一為之的小說所帶來的連鎖效應(yīng),竟為文學(xué)革命引起廣泛的社會(huì)注意以及新文學(xué)合法性的最終建立起到了巨大的作用。
據(jù)筆者所見,“雙簧戲”引來林紓叫陣的說法最初與鄭振鐸有關(guān)。1935年,他在《中國(guó)新文學(xué)大系·文學(xué)論爭(zhēng)集》的導(dǎo)言中說:
所謂王敬軒的那一封信,便是要把舊文人們的許多見解歸納在一起,而給以痛痛快快的致命的一擊的。可是,不久,真正有力的反抗運(yùn)動(dòng)也便來了。古文家的林紓來放反對(duì)的第一炮。[38]
這種敘述方式很容易使讀者將“雙簧戲”事件與林紓的“出戰(zhàn)”建立起聯(lián)系。1936年,林庚在為國(guó)立北平師范大學(xué)編寫的授課講義中說:“當(dāng)時(shí)的文壇巨子及擁護(hù)舊文化的有力的人物乃是林紓,王敬軒的信就大捧而特捧林紓,于是劉半農(nóng)文章里便又把林紓大大的挖苦了一頓,于是林紓在這一捧一罵之下,便不能不老將親自出馬了。” [39]林庚的論述更直接地點(diǎn)出了“雙簧戲”與林紓出戰(zhàn)的關(guān)系。
自二十世紀(jì)三十年代以來,雖然有人零星地提到過“雙簧戲”引來林紓叫陣,但該說法開始流行的時(shí)間較晚,約在九十年代[40]。如林薇詳細(xì)介紹“雙簧戲”后,引上文所列鄭振鐸的話為依據(jù),稱“由于文學(xué)革命的鋒芒所向,林紓首當(dāng)其沖,因此他奮髯抵幾,破門而出。” [41]而羅志田、關(guān)愛和等學(xué)者的一系列研究林紓與《新青年》同人關(guān)系的重要成果均持類似觀點(diǎn),使得上述說法愈加通行。
總的來說,以往史家所論之“雙簧戲”引來林紓叫陣[42],實(shí)際上缺乏可供支持該論點(diǎn)的史料,只是建立在一種符合事理與時(shí)間邏輯的歷史想象。固然不能肯定“雙簧戲”事件與林紓的《荊生》寫作之間絲毫沒有關(guān)系,但至少可以說二者的糾葛沒有今人想象的那么密切。
注釋:
[1]羅志田:《林紓的認(rèn)同危機(jī)與民初的新舊之爭(zhēng)》,《歷史研究》1995年第5期。
[2]錢理群,溫儒敏,吳福輝:《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)三十年(修訂本)》,北京大學(xué)出版社1998年版,第8頁。
[3]該文恰巧與《新青年》上陳獨(dú)秀的《文學(xué)革命論》同一天刊出,可見林紓希望對(duì)話的一定不是陳獨(dú)秀。
[4]劉半儂(農(nóng)):《我之文學(xué)改良觀》,《新青年》第3卷第3號(hào),1917年5月1日。
[5]陳平原:《新教育與新文學(xué)——從京師大學(xué)堂到北京大學(xué)》,《學(xué)人》1998年第14輯。
[6]王畫初:《記優(yōu)級(jí)師范館》,見陳平原、夏曉虹編:《北大舊事》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1998年版,第12頁。
[7]獨(dú)應(yīng)(周作人):《讀書雜拾(二)》,《天義》第8、9、10卷合刊,1907年10月30日。
[8]《關(guān)于魯迅之二》,見鐘叔河編訂:《周作人散文全集7》,廣西師范大學(xué)出版社2009年版,第448頁。
[9]胡適:《通訊?非留學(xué)》,《甲寅》第10期,1914年10月10日。
[10]慕韓:《文學(xué)與國(guó)家關(guān)系》,《學(xué)藝雜志》第1期,1912年11月10日。目錄中名為《文學(xué)與國(guó)家之關(guān)系》。1912年創(chuàng)刊的《學(xué)藝雜志》為中國(guó)公學(xué)同學(xué)會(huì)在上海發(fā)行,《文學(xué)與國(guó)家關(guān)系》是該刊的“社論”文章,“慕韓”還在該期上發(fā)表了小說與詩歌各一篇,可推知他與中國(guó)公學(xué)的關(guān)系十分密切。僅據(jù)筆者所見,晚清時(shí)期以“慕韓”為字號(hào)者達(dá)十?dāng)?shù)人,但他們?cè)?912年前后皆與中國(guó)公學(xué)無甚關(guān)系,故“慕韓”生平仍待考。
[11]馬其昶:《韓柳文研究法序》,見林紓:《韓柳文研究法》,商務(wù)印書館1914年版。
[12]姚永樸:《文學(xué)研究法》,商務(wù)印書館1916年版,第8-10頁。
[13]《畏廬續(xù)集》,商務(wù)印書館1916年版,第20頁。
[14]見《新教育與新文學(xué)——從京師大學(xué)堂到北京大學(xué)》。
[15]《青年雜志》“起初每期只印一千本”。見汪原放:《亞東圖書館與陳獨(dú)秀》,學(xué)林出版社2006年版,第33頁。魯迅在1918年致許壽裳信中兩次談及《新青年》的銷量,即1月4日說的“《新青年》以不能廣行,書肆擬中止”與5月29日感嘆的“該雜志銷路聞大不佳”。見《魯迅全集》(第十一卷),人民文學(xué)出版社2005年版,第357;362頁。
[16]《周作人日記(影印本)》上冊(cè),大象出版社1996年版,第651-699頁。
[17]曹伯言整理:《胡適日記全編2》(1915-1917),安徽教育出版社2001版,第568頁。
[18]《新青年》第3卷第3號(hào),1917年5月1日。
[19]陳炳堃(陳子展):《最近三十年中國(guó)文學(xué)史》,太平洋書店1930年版,第222頁。伍啟元《中國(guó)新文化運(yùn)動(dòng)概觀》(現(xiàn)代書局1934版,第34—37頁)標(biāo)明此書為“參考書”;蔡尚思《蔡元培與中國(guó)文學(xué)界》(《春秋》第六年第二期,1949年2月20日)亦注明可詳見此書,他同時(shí)還參見了王森然的《近代二十家評(píng)傳》。王森然在介紹林紓反對(duì)文學(xué)革命時(shí)亦提到《論古文之不當(dāng)廢》,見《近代二十家評(píng)傳》,杏巖書屋1934年版,第93頁。
[20]阿英:《中國(guó)新文學(xué)的起來和它的時(shí)代背景》,《文學(xué)》第5卷第1號(hào),1935年7月1日。阿英注明了林紓的兩篇文章出自《畏廬文集》,但《畏廬文集》出版于1910年,顯然不可能收錄它們;查《畏廬續(xù)集》與《畏廬三集》,亦均未收入。故而可推知阿英或許并未翻過林紓這個(gè)系列的文集,筆者甚至懷疑阿英未曾讀過林紓《論古文之不當(dāng)廢》的全文。阿英說道:“林琴南在《論古文之不當(dāng)廢》中,并沒有說出什么理由。只是認(rèn)為‘知拉丁之不可廢,則馬、班、韓、柳亦自有其不宜廢者,吾識(shí)其理,乃不能道其所以然’,(胡適當(dāng)時(shí)曾反駁,文見《文存》一卷)。”阿英有可能只是在《胡適文存》中部分地讀到了《論古文之不當(dāng)廢》。
[21]如丁易:《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史略》,作家出版社1955年版,第51頁;劉綬松:《中國(guó)新文學(xué)史初稿》上卷,作家出版社1956年版,第48頁;復(fù)旦大學(xué)中文系現(xiàn)代文學(xué)組學(xué)生集體編著:《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史》上冊(cè),上海文藝出版社1959年版,第60頁;吉林大學(xué)中文系中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史教材編寫小組編:《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史》第一冊(cè),吉林人民出版社1959年版,第31頁;林志浩主編:《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史》上冊(cè),中國(guó)人民大學(xué)出版社1979年版,第41頁;馮光廉、朱德發(fā)等編:《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史教程》上冊(cè),山東教育出版社1984年版,第49頁。除文學(xué)史外,張俊才、林薇等林紓研究專家亦認(rèn)可《論古文之不當(dāng)廢》意在反對(duì)新文學(xué)運(yùn)動(dòng),見張俊才:《林紓年譜簡(jiǎn)編》,收薛綏之、張俊才編:《林紓研究資料》,福建人民出版社1983年版,第47頁;林薇:《百年沉浮——林紓研究綜述》,天津教育出版社1990年版,第21頁。又,林薇的觀點(diǎn)引自臺(tái)灣學(xué)者尹雪曼的《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史話》。
[22] [美]周策縱:《五四運(yùn)動(dòng):現(xiàn)代中國(guó)的思想革命》,江蘇人民出版社1999年版,第66-67頁。顯而易見,未讀原文使作者的理解出現(xiàn)偏差。
[23]他認(rèn)為林紓所言之“論文者獨(dú)數(shù)方姚,而攻掊之者麻起,而方姚卒不之踣”的潛臺(tái)詞是“反對(duì)古文的人太多了,始終不能推倒古文。暗示胡適、陳獨(dú)秀等之反對(duì),也同樣不會(huì)有結(jié)果”,見司馬長(zhǎng)風(fēng):《中國(guó)新文學(xué)史》上卷,昭明出版社有限公司1980年版,第54頁。這種論調(diào)顯然闡釋過度,不合于引文的上下語境。1991年,該書由傳記文學(xué)出版社引入臺(tái)灣,借新版之機(jī),作者與傳記文學(xué)雜志社的編輯人員修訂了若干錯(cuò)誤,但關(guān)于《論古文之不當(dāng)廢》的部分未有改動(dòng)。臺(tái)灣學(xué)者皮述民、楊昌年等編著的《二十世紀(jì)中國(guó)新文學(xué)史》(駱駝出版社2003年版,第44頁)對(duì)《論古文之不當(dāng)廢》的分析,襲用了司馬長(zhǎng)風(fēng)的觀點(diǎn)。
[24]胡適:《文學(xué)改良芻議》,《新青年》第2卷第5號(hào),1917年1月1日。
[25]陳獨(dú)秀:《文學(xué)革命論》,《新青年》第2卷第6號(hào),1917年2月1日。
[26]蔣英豪:《林紓與桐城派、改良派及新文學(xué)的關(guān)系》,《文史哲》1997年第1期。另可參見慈波:《誤讀與重釋:作為古文家的林紓》,《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2009年第6期。
[27]劉半儂(農(nóng)):《我之文學(xué)改良觀》,《新青年》第3卷第3號(hào),1917年5月1日。
[28]錢玄同:《通信·新文學(xué)與今韻問題》,《新青年》第4卷第1號(hào),1918年1月15日。
[29]劉半儂(農(nóng)):《詩與小說精神上之革新》,《新青年》第3卷第5號(hào),1917年7月1日。
[30]胡適:《建設(shè)的文學(xué)革命論》,《新青年》第4卷第4號(hào),1918年4月15日。
[31]見《林紓的認(rèn)同危機(jī)與民初的新舊之爭(zhēng)》。
[32]見《林紓研究資料》,第83-85頁。
[33]洪越:《五四文學(xué)革命的另一面——以林紓為中心》,見陳平原主編:《現(xiàn)代中國(guó)》第2輯,湖北教育出版社2002年版,第154頁。
[34]張俊才、王勇:《頑固非盡守舊也——晚年林紓的困惑與堅(jiān)守》,陜西人民出版社2012年版,第31頁。
[35]《同學(xué)錄發(fā)端》,《文學(xué)講義》第1期,1918年。通行的說法認(rèn)定《文學(xué)講義》創(chuàng)刊時(shí)間為1916年,見《林紓研究資料》,第511頁。但據(jù)《文學(xué)講義》第1期的《同學(xué)錄發(fā)端》,可知其創(chuàng)刊時(shí)間至早為1918年7月。
[36]目前筆者僅讀到《文學(xué)講義》第1期,后文中這兩封信的征引皆出自李家驥等整理:《林紓詩文選》,商務(wù)印書館1993年版。
[37]嚴(yán)復(fù):《與熊純?nèi)鐣罚娡鯑蛑骶帲骸秶?yán)復(fù)集(第三冊(cè))》,中華書局1986年版,第699頁。
[38]鄭振鐸:《導(dǎo)言》,見鄭振鐸編選:《中國(guó)新文學(xué)大系(第二集)·文學(xué)論爭(zhēng)集》,良友圖書印刷公司1935年版,第6頁。
[39]林庚著,潘建國(guó)整理:《新文學(xué)略說》,《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)研究叢刊》2011年第1期。關(guān)于這份講義的相關(guān)情況,可參考潘建國(guó)的《整理后記》。
[40]海外學(xué)者在此前也有過類似敘述。1960年,周策縱的《The May Fourth Movement:Intellectual Revolution in Modern China》(《五四運(yùn)動(dòng):現(xiàn)代中國(guó)的思想革命》)出版,他認(rèn)為雙簧戲“引起了讀者很大興趣,也激起了舊派文人的惱怒。逐漸地,林紓增強(qiáng)了他對(duì)新文學(xué)運(yùn)動(dòng)的抵抗”,見《五四運(yùn)動(dòng):現(xiàn)代中國(guó)的思想革命》,第67頁。1987年,臺(tái)灣地區(qū)教育主管部門主編的《中華民國(guó)建國(guó)史》談及文學(xué)革命時(shí)亦稱雙簧信“引起林紓第一個(gè)挺身而出,以衛(wèi)道自任,來反對(duì)新文學(xué)”,見《中華民國(guó)建國(guó)史(第二篇)·民初時(shí)期(三)》,國(guó)立編譯館1987年版,第2151頁。
[41]《百年沉浮——林紓研究綜述》,第24頁。
[42]支撐這種說法的依據(jù)是“雙簧戲”產(chǎn)生了廣泛的社會(huì)效應(yīng),但其實(shí)“雙簧戲”的作用是后世史家建構(gòu)出來的。關(guān)于這一問題,本人另有論述。