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    瓦爾特·本雅明《譯作者的任務(wù)》:回聲中坍塌的巴別塔與語言唯物主義
    來源:文藝報(bào) | 李海鵬  2019年05月13日23:38

    《譯作者的任務(wù)》寫于1921年,是本雅明為自己翻譯的波德萊爾詩集《巴黎風(fēng)光》而作的序言。作為世界上所有翻譯理論中極具獨(dú)特性的一篇,《譯作者的任務(wù)》的重要性似乎已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于這本翻譯詩集本身。一方面,它在本雅明自己的作品譜系之中具有著清晰而重要的地位,另一方面,它也對(duì)舊有的翻譯理論體系構(gòu)成了巨大而極具啟發(fā)性的更新。正如T.S.艾略特在《傳統(tǒng)與個(gè)人才能》中所說的那樣,當(dāng)一個(gè)“真正新的”作品出現(xiàn),舊有的“整個(gè)秩序就必須改變一下”。對(duì)于舊有的翻譯理論體系來說,本雅明的這篇文章正是艾略特意義上的“真正新的”作品,它把翻譯的本質(zhì)和重要性提高到一種新的高度。而且值得一提的是,本雅明的文章一向以極富“靈暈”見稱,這很大程度上由于其文字在清晰而平常地傳達(dá)意義之外蒙有一種不可言喻的啟示性意味,這使得本雅明的文章具有了如現(xiàn)代詩歌般不可復(fù)述的文本魅惑。因此,如果有人要問本雅明的文章說了些什么,我們最好的答案恐怕就是它們說了如其所是的東西。用本雅明在這篇文章中的詞來說,即是他的文字中存在著“回聲”,任何試圖將其拆解并重構(gòu)的努力都將導(dǎo)致“回聲”的消失。

    我在這里談?wù)撨@篇文章的心情是矛盾的,一方面它帶給了我極大的理論刺激和語言歡娛,并由此產(chǎn)生想和他深入對(duì)話的沖動(dòng),另一方面,也感到對(duì)他文字的詳細(xì)解讀將很可能使我因?yàn)槟ㄈテ洹办`暈”而離其更遠(yuǎn)。本雅明說:“譯作者的任務(wù)是在譯作的語言里創(chuàng)造出原作的回聲”,作為相應(yīng)的方法論,他推崇直譯的方式。在我看來,本雅明的意思是直譯將最大可能地挽留住作品中的“靈暈”,即本質(zhì)性的東西。對(duì)于本雅明,我們是選擇帶有偶然性地講出還是選擇帶有必然性地讀出,結(jié)果將大不相同,一份簡單的提綱無助于我們離他更近,唯有把我們要說的每個(gè)字的聲音都如釘子般牢固地釘在紙上,那暗中注視著我們的“駝背小人”才可能顯現(xiàn)。本文的寫作就誕生于對(duì)這種注視的渴望中。當(dāng)然,我深知我渴望的前提是這注視說到底是不可譯的,不過,這種悲劇性也正是其魅惑之始源。

    本雅明首先提出了一連串語不驚人的觀點(diǎn):“從來沒有一首詩是為它的讀者而作,從來沒有哪一幅畫是為觀賞家而畫的,也沒有哪首交響樂是為觀眾而譜寫”。如果我們對(duì)文學(xué)藝術(shù)有一定的認(rèn)識(shí),就一定會(huì)覺得這些話并沒有多么出奇,只不過是談?wù)摿怂囆g(shù)作品的自律性這一老生常談的問題。但是,接下來的發(fā)問就值得我們深思了:“譯作是為不懂原文的人準(zhǔn)備的嗎?”以及“如果原作并不為讀者而存在,我們又怎樣來理解不為讀者而存在的譯作呢”?

    這兩個(gè)問題直接顛覆了我們對(duì)翻譯的原有認(rèn)識(shí),它們在文學(xué)作品的范圍內(nèi),也暗示著原作與譯作之間嶄新的邏輯關(guān)系。首先,正如本雅明所說:“文學(xué)作品的基本特性并不是陳述事實(shí)或發(fā)布信息”,這意味著一部文學(xué)作品中包含著不可傳達(dá)的東西,這恰恰是更接近文學(xué)作品本質(zhì)之物。因此,高明的譯作需要努力傳達(dá)的就應(yīng)該是原作中不可傳達(dá)的東西,而不是如新聞報(bào)道般可以輕易復(fù)述的東西。其次,譯作不是對(duì)原作在另一語言中的復(fù)制,并以此端出原作以饗讀者,如果這樣的話,譯作就只是幫助讀者盛裝原作的盤子和吃掉原作的刀叉(按照不可傳達(dá)性,翻譯成漢語應(yīng)該是筷子),也就是說,譯作只是幫助原作享譽(yù)于世的工具,但它本身并無資格分享這份榮譽(yù),因?yàn)樗鼈兪冀K是分離的,譯作并沒有將原作糅合進(jìn)自己的身體中。那么譯作與原作之間的關(guān)系究竟是什么呢?本雅明給出了兩個(gè)驚天地、泣鬼神的新答案:其一,原作在召喚著翻譯;其二,翻譯是原作的來世。

    前者的核心在于可譯性問題。這一問題極具辯證法意味。本雅明說:“問一部作品是否可譯是一個(gè)雙重問題。它要么是問:在這部作品的所有讀者中能否找到一個(gè)稱職的譯者?要么它可以更恰當(dāng)?shù)貑枺哼@部作品的本質(zhì)是否將自己授予翻譯,并在充分考慮到翻譯這種形式的重要性之后,呼喚著翻譯呢?”本雅明想告訴我們,作品的可譯性說到底是一種必然性,而非膚淺的偶然性。也就是說,談?wù)撘徊孔髌吩诂F(xiàn)實(shí)中是否真的擁有譯作這一偶然性的問題絕不可能觸及可譯性的本質(zhì),可譯性的本質(zhì)在于剝除掉人的因素之后,從一種哲學(xué)必然性(這可見黑格爾、馬克思等人的影子)的高度來打量:一部作品不論有沒有譯作,都在這種哲學(xué)必然性中呼喚著譯作,用本雅明的話來說,就是“可譯性是特定作品的一個(gè)基本特征,但這并不是說這些作品必須被翻譯;不如說,原作的某些內(nèi)在的特殊意蘊(yùn)通過其可譯性而彰顯出來”。這就很明了了:一部作品是可譯的,并不需要一部偶然的翻譯來證明。

    原作在召喚著翻譯;翻譯是原作的來世。我認(rèn)為正是這兩個(gè)論斷構(gòu)成了全文的兩個(gè)敘述脈絡(luò)。前者更多是在哲學(xué)化的層面上談?wù)摲g的問題,并且正如上文所說開啟了一系列重要的討論;后者更多指向語言唯物主義這一維度,以觀照逝去時(shí)空中的原作如何通過譯作將生命重現(xiàn)于后世的問題。整篇文章就在二者的交遞中進(jìn)行開來,就像被兩條巨蟒緊緊纏繞。而且,這兩條巨蟒并不是彼此分離的,看完全文,我們會(huì)感到它們的身體時(shí)時(shí)交匯,或者說本就源自同一身體。這就像陰陽兩道真氣,在劇烈的交戰(zhàn)、游走之后抱樸歸一。為了談?wù)摰那逦覜Q定分開討論,當(dāng)然,即使這樣的權(quán)宜之計(jì)也不可能把二者哪怕短暫性地真正分開。

    在《論語言本身和人的語言》中,本雅明表達(dá)了如下的觀念:上帝通過詞語創(chuàng)造世界,唯獨(dú)造人是例外。上帝說要有什么就有了什么,上帝的詞語是創(chuàng)造性的;上帝還會(huì)說什么是好的,這意味著上帝的詞語還具有認(rèn)知性。這就意味著,唯有在上帝那里,詞語的創(chuàng)造性和認(rèn)知性絕對(duì)地統(tǒng)一。而人不是由上帝說出來的,據(jù)圣經(jīng)《創(chuàng)世紀(jì)》中說,第六天,上帝按照自己的形象造人,并讓人按照自己的形象管理前五天在詞語中創(chuàng)造出來的天地萬物。然后就在第七天休息了。本雅明說:“人不是從詞中創(chuàng)造的,而是被賦予了語言的天賦并因此提高于萬物之上。”人之所以能夠高于萬物,是因?yàn)槿吮簧系圪x予了語言的能力。這意味著,人類可以用自己的語言來認(rèn)知被上帝所創(chuàng)造的事物,并根據(jù)這種認(rèn)知來命名事物。人的命名與上帝的命名正好相反。上帝作為創(chuàng)造者,其命名是命名本身,即創(chuàng)造事物;人類作為認(rèn)知者,其命名是名稱,即認(rèn)知事物。因此,人類由認(rèn)知而得的語言(名稱)永遠(yuǎn)抵達(dá)不了上帝之詞。或許人類之詞中最接近于上帝的就是詩人之詞,因?yàn)樗辽僬咽玖瞬粩嗳ブ匦抡J(rèn)知事物,并且不斷認(rèn)知進(jìn)而不斷給予事物新名稱的努力,這種努力為人類保留著使名稱無限趨近于上帝之命名的夢想。上帝之命名,或曰上帝之詞,就是本雅明語言觀的哲學(xué)核心:純粹語言。

    圍繞著純粹語言,人類能夠彼此理解,彼此傾聽。人類語言構(gòu)成統(tǒng)一的整體。然而巴別塔事件打破了人類語言的整體性。純粹語言從人類語言中消失,人類語言由命名性的、認(rèn)知性的墮落為判斷性的,這使得人類語言只剩下虛弱的可傳達(dá)的部分,丟失了不可傳達(dá)的部分。

    明了了上面的觀念,我們就會(huì)清楚地看到本雅明在論《譯作者的任務(wù)》中究竟要傳達(dá)些什么,或者說要暗示些什么。我們不妨圍繞著這樣一句話展開談?wù)摚骸白g作者的任務(wù)是在譯作的語言里創(chuàng)造出原作的回聲”。

    “回聲”一詞揭示出本雅明意義上的可譯性之真正內(nèi)涵。我們可以這樣理解:一部作品之所以是可譯的,恰恰不是因?yàn)槠渲写嬖谥嗫蓚鬟_(dá)的東西,而是存在著太多不可傳達(dá)的東西。“不可傳達(dá)”的終極指向正是純粹語言。對(duì)于純粹語言來說,甚至原作的語言本身也構(gòu)成了負(fù)擔(dān),而譯作恰好可以剝?nèi)ピ鞯恼Z言,使得純粹語言在回聲中顯露出來。本雅明說:“在語言的創(chuàng)造性作品(即原作)中,它(純粹語言)卻還擔(dān)負(fù)著沉重的、異己的任務(wù),翻譯重大的唯一的功能就是使純粹語言擺脫這一負(fù)擔(dān),從而把象征的工具變?yōu)橄笳鞯乃福谡Z言的長流中重獲純粹語言。”這句話說清了很多事情。一部作品的可譯性恰恰是因?yàn)槠渲袧摬刂兇庹Z言,因此,一部作品中不可傳達(dá)之物越多,它就越可譯也越呼喚譯作。在哲學(xué)必然性意義上,原作深情呼喚的譯作中響徹著原作的回聲,在這回聲中,語言的巴別塔轟然坍塌。

    原作呼喚著譯作,就像身體呼喚著影子。原作中因?yàn)榇嬖诩兇庹Z言,因此才是可譯的,原作的文學(xué)水平、藝術(shù)性越高,也就是說越遠(yuǎn)離意義的傳達(dá),那么它就越接近于純粹語言。因此,這樣的原作就越具有可譯性。這與我們通常對(duì)可譯性的理解恰恰相反。比如保羅·策蘭,我們認(rèn)為他的詩歌不可譯,這是基于對(duì)他詩歌的如下認(rèn)識(shí):首先,策蘭的許多詩歌以詞為單位,而不以句子為單位, 這就使得每個(gè)詞都承擔(dān)了遠(yuǎn)大于自身在詞典中所承擔(dān)的重任,一個(gè)詞往往道出了一切又什么也沒道出。其次,策蘭的詩歌有強(qiáng)烈的對(duì)話性,但是對(duì)話者卻并不具有肉感的身體,似乎我們能夠感到對(duì)話者的存在是因?yàn)槲覀兡軌蚋械綄?duì)話者存在于策蘭的語言中,或者說,對(duì)話者存在于策蘭語言的回聲中。傳統(tǒng)意義上的翻譯如果有自知之明的話,就應(yīng)該對(duì)策蘭的詩歌繳械投降了,因?yàn)榕c我們生活中約定俗成、朝夕相處的語言比起來,策蘭詩歌語言的表意性幾乎為零,它們雖為侵略者,卻從不懈與我們所慣習(xí)的語言達(dá)成哪怕苛刻如《辛丑條約》般的城下之盟。不存在一分一毫的和解,只存在永恒不懈的追問,只有在不懈的追問中我們才更加接近純粹語言。這就是策蘭語言的特質(zhì)。然而,正當(dāng)我們對(duì)此絕望之時(shí),本雅明給了我們一記醍醐灌頂般的左勾拳:唯有這樣的語言才是最具可譯性的。因?yàn)檫@樣的語言中清晰存在著或者說指向著一個(gè)超越語言之巴別塔的語言存在,從宗教角度看,這存在是基督、是彌賽亞、是佛陀、是真主的語言……從語言哲學(xué)角度看,這存在是本雅明意義上的純粹語言。在本雅明看來,不論何種國家、民族、地區(qū)的語言中都潛在著抵達(dá)純粹語言的可能,因?yàn)樗姓Z言都分裂自一個(gè)共同的起源:太初有言。真正的翻譯都是對(duì)“太初有言”的翻譯,“太初有言”在海德格爾意義上的“扭身而去”中允諾了巴別塔事件之后的語言在不斷追問中推倒巴別塔,重返太初的希望。因此,一個(gè)文學(xué)作品中蘊(yùn)含的純粹語言越多,就越具有可譯性——策蘭詩歌正是如此。我們覺得它不可譯,是因?yàn)槲覀儚奈慈ゲ恍缸穯枴7g就是追問的最有效方式之一。

    在本雅明看來,作為相應(yīng)的方法論,之前一直飽受詬病的直譯法恰恰能夠保證原作回聲的最大音量。這事實(shí)上涉及到在翻譯觀念中由來已久的自由發(fā)揮與忠實(shí)原作之間的矛盾問題。此前,翻譯的主流認(rèn)為直譯無助于達(dá)意,他們對(duì)荷爾德林直譯的索福克勒斯的詬病就源于此。而本雅明對(duì)這種自由發(fā)揮式的翻譯的反擊在于“拙劣譯者的隨意性雖然有助于達(dá)意,卻無助于文學(xué)和語言本身”。相應(yīng)的,他對(duì)直譯的推崇在于:“一部真正的譯作是透明的,它不會(huì)遮蔽原作,使純粹語言更充分地在原作中體現(xiàn)出來。在這種直譯中,對(duì)于譯者來說最基本的因素是詞語,而不是句子。如果句子是矗立在原作語言面前的墻,那么逐字直譯就是拱廊通道。”也就是說,不同于自由發(fā)揮式的遮遮掩掩的娘娘腔,直譯像硬漢一樣一記左勾拳就擊碎了原作語言之墻,在碎片嘩然的回聲中,人類語言的巴別塔支離破碎,純粹語言豁然顯現(xiàn)。

    本雅明把譯作看成原作的來世,事實(shí)上承認(rèn)了語言的歷史性特質(zhì)。也就是說,人類語言不是僵化不變的,而是不斷發(fā)展的。這與唯物主義史觀不謀而合。在本雅明看來,翻譯是原作的來世,是因?yàn)椤胺g總是晚于原作,世界文學(xué)的重要作品也從未在問世之際就有選定的譯者,因而它們的譯本標(biāo)志著它們生命的延續(xù)”。這也必將要求譯作不僅僅是傳遞內(nèi)容,為原作享譽(yù)后世服務(wù),而是要在原作的身體中生出新的身體,在這新的身體中,“原作的生命之花在其譯作中得到了最新的也是最繁榮的綻放,這種不斷的更新使原作青春常駐”。這解釋了原作與譯作之間新型的關(guān)系:不再是主仆關(guān)系,而是親緣關(guān)系。譯作使得誕生于過去某一特定時(shí)代的原作得以顯現(xiàn)于所有時(shí)代之中:“與文學(xué)作品不同的是,譯作并不將自己置于語言密林的中心,而是從外面眺望林木蔥蔥的山川。譯作呼喚原作卻不進(jìn)入原作,它尋找的是一個(gè)獨(dú)一無二的點(diǎn),在這個(gè)點(diǎn)上,它能聽見一個(gè)回聲以自己的語言回蕩在陌生的語言里。”作為對(duì)這段話的解釋,本雅明緊接著說道:“譯作的目標(biāo)迥異于文學(xué)作品的目標(biāo),它指向語言的整體,而另一種語言里的作品不過是出發(fā)點(diǎn)。不僅如此,譯作更是一種不同的勞作。詩人的意圖是自發(fā)、原生、栩栩如生的,而譯作者的意圖則是派生、終極性、觀念化的。譯作的偉大主題是將形形色色的口音融于一種真正的語言。”這樣一來,本雅明就把譯作提高到一種整體性、本質(zhì)性的地位上,它不單指某個(gè)具體的譯作,也不單指某一時(shí)期的譯作,而是具有哲學(xué)必然性和歷史必然性的譯作,它顯現(xiàn)于所有時(shí)代所有語言中,為我們帶來原作獨(dú)特的經(jīng)驗(yàn)而非內(nèi)容傳達(dá)。真正的語言就是純粹語言,在這里,兩條脈絡(luò)又互通款曲。

    因此,一種語言也就不應(yīng)該懼怕其他的語言的融入,譯作正是使其他的語言融入原作語言之中,人類諸語言在譯作中重新合并為統(tǒng)一的整體,巴別塔坍塌,巨大的聲響中傳來純粹語言的回聲。在這回聲中,原作聆聽到它永恒的來世。

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