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    中國作家協(xié)會主管

    死而不已,“以形相禪”:拜厄特對死亡的生態(tài)主義想象
    來源:文藝報 | 陳姝波  2019年04月10日08:43

    A.S.拜厄特(1936- ),英國著名女作家、文學評論家。先后畢業(yè)于劍橋大學、牛津大學,1972年起在倫敦大學學院教授英語文學。1983年辭去教職專事寫作,同年成為英國皇家文學協(xié)會會員。1990年,獲頒大英帝國司令勛章;1999年,獲頒大英帝國女爵士勛章。主要作品有長篇小說《天使與昆蟲》《傳記作家的傳記》《孩子們的書》等,以及《蜜糖》《馬蒂斯故事》等多部短篇小說集。1990年出版代表作《占有》,榮獲布克獎、《愛爾蘭時報》國際小說獎。

    人生暮年,老之將至,如何面對自己行將就木的晚景?怎樣與自己每況愈下的身體相處?人的衰老和死亡意味著什么?盡管生老病死乃人生必然,但由于人之常情地對這些略顯沉重的話題自覺或不自覺的回避,無論中外,人類晚年,特別是臨終的經(jīng)驗,依然是一塊神秘和黑暗的大陸,尚未得以充分的再現(xiàn)和探討。英國當代最杰出的作家之一A.S.拜厄特的短篇小說《石女》(A Stone Woman),將奇幻的想象融于現(xiàn)實生活,描寫了一位孤寡老婦如何面對肉體一步步離奇的蛻變,從恐懼、焦慮到最后坦然接受死亡的歷程,試圖以文學的書寫,提供一個獨特的視角,讓我們重新認識生命、死亡,特別是理解人在宇宙中的位置,以及人與大千世界中非人類的關系。其中隱含的宇宙觀和生態(tài)意識,讓人讀來有豁然開朗之感。

    故事始于一個日常的生活事件:一位名叫伊納絲的老婦人,因朝夕相處的老母親突然去世,陷入無邊的悲傷,難以自拔。她是一位詞源學專家,退休后仍零星做著一些專業(yè)咨詢,而母親的去世使她瞬間感覺自己“老”了,老得需要直面死亡這個對她來說還是抽象的概念。大把孤獨空閑的時光,她不是久久呆坐,就是兀立窗前,“在巨大的、沒有被填滿的時空洞穴里沉浮”。余生對她來說,似乎只剩下等待,等待那個可能隨時降臨的時刻。此時一場突發(fā)的疾病又差點要了她的命,更使她真切地意識到生命的脆弱和無常。那場病雖讓她與死神擦肩而過,但給她的身心留下了難以愈合的創(chuàng)傷和陰影。她失去了肚臍——一個曾經(jīng)連結母女生命的紐帶器官,代之以一個假體。手術不僅使她原本光滑柔軟的腹部疤痕累累,丑陋不堪,而且她還發(fā)現(xiàn),傷口縫合處不僅沒有了知覺,質地還堅硬粗糙如石頭。更恐怖的是,她感到這麻木和堅硬的區(qū)域正從腹部向全身四肢擴展,呈現(xiàn)如海星、珠寶、晶體、蛋白石等形態(tài)各異的礦石形態(tài),并與日俱增,以至于“人的模樣日漸消失在不斷顯露出的硅石巖層里”,“軀體被裹在一個石頭般的硬殼中,猶如穿了一件盔甲”。

    面對自己身體這種“違背任何已知的物理或化學定律”的蛻變,伊納絲宿命地推想,過不了多久,她的血肉之軀將變成石頭一塊,最后“石化”而死。因為害怕被當成怪物,她沒有求助醫(yī)生,而選擇自己探究其中的奧秘。這位詞源學學者一邊細察身上每個部位石化的形態(tài)、進程,一邊查閱家里的百科全書,學習地質和礦物知識,認識各種巖石的名稱和特性。與此同時,她開始為“身后”的自己找一個安息所。

    在城里的一塊墓地,她結識了一位冬季來南國工作的冰島石雕師索爾斯泰恩,石雕師有關冰島石頭的神話故事和傳說,激起老婦極大的興趣。她向他展示自己怪異的身體,兩人成為彼此信任的好朋友。次年夏,老人隨石雕師來到冰島,一個與自己曾經(jīng)生活的城市截然不同的國度。嚴酷的自然條件造就的獨特地形、地貌和變幻莫測的自然景觀,加上石雕師口中石頭巨魔的神話傳說,使所到之處充滿原始、神秘的氣息。老人在感受宇宙天地蒼茫無際、變遷不息的同時,有穿越時空與遠古祖先相遇的親切。她開始體悟宇宙萬物進化、變遷的本質和奧秘,慢慢從關注自己肌體變異的執(zhí)念和恐懼中走出來,內心也隨之開朗起來。隨著身體不斷石化,各項生理機能逐一喪失,她的軀體逐漸與大地上的巖石、植被和昆蟲融于一體。故事最后,當冰島的凜冬到來之際,聽到巨魔們召喚的伊納絲,謝絕石雕師撤回南國的建議,毅然留下來。在暴風雪的曠野,加入了巨魔們強勁有力的歌舞……

    衰老和死亡是拜厄特創(chuàng)作中常見的一個主題,在她享有盛譽的長篇小說《占有》(Possession)中,她借虛構的維多利亞詩人艾什之口,說死亡猶如“平滑的斜坡上滾落下來的球”,是人生勢不可擋的“必經(jīng)之事”,道出了必死這自然定律不以人類情感、意志為轉移的殘酷性,讓人油然而生對生命的敬畏。她描寫生離死別的痛苦,也刻畫人物對死亡之謎的困惑和害怕。在這個短篇故事中,作者用四季輪換、草木枯榮等來類比人類生命的自然節(jié)律。在作者筆下,伊納絲母親的“壽終正寢”,如同進入睡眠,以至于等女兒發(fā)現(xiàn)已是次日早晨:那時她“沒有了血色的手指停在翻開的書頁上,她羊皮紙般的眼簾朝下,似乎在打盹兒,漂亮的嘴角掛著一個搞怪的表情,似乎嘗了一口不怎么對味的食物”。生與死的無縫對接,猶如晝夜交替般自然,一切風輕云淡。而與此同時,作家以充沛的想象力,將寫實與魔幻、科普與神話融于一爐,呈現(xiàn)主人公對自己年老體衰細膩而強烈的身心感受,以及通往生命終點的心路歷程。作品最顯著的,無疑是字里行間體現(xiàn)的具有生態(tài)意識的生命和死亡觀。

    首先,作者把人類作為宇宙萬物的一分子,視其“老化”和死亡是自然變遷不息的一部分,是源于自然、回歸自然的過程。故事中,老太太的身體因一次外科手術而發(fā)生神奇的變異,血肉之軀逐漸“石化”,最后蛻變成一具石頭。這看似荒誕離奇的突變,卻使我們重新認識“人”本來的自然屬性。表面上看,人與石頭是兩種截然不同的存在:人是有思想意識的高級生物,自詡為“宇宙之精華,萬物之精靈”,而石頭則是貌似沒有生命的礦物。然而,從宇宙萬物生命的起源和進化來看,人類正是從最原始的非生物,經(jīng)過長期演化而來。從詞源上說,“human”(人類)一詞源于拉丁文“humus”,意為“泥土”(earth)。《圣經(jīng)·以賽亞書》說,“一切血肉之軀皆是草”,“眾民無疑是草”,說明人類源于泥土,與花草樹木同根同源。老人軀體最后老化成石頭,詩意地表明人本源的回歸,所謂“塵歸塵,土歸土”。

    另外,主人公暮年身體的蛻變也是作者對人類“去人性化”的“返祖”式想象,作者以此一步步撩開籠罩在人類身上“文明”的面紗,揭示其“獸性”和“物性”,從而表明人類作為生物圈中的一員,與非人類“家族相似”的本來面目。

    在故事中,作者不僅描寫人與小動物們的親善友好,比如,伊納絲母親——一位“堅強而聰明的女人”,生前喜歡與鼴鼠和鴿子比鄰而居等,還賦予人物以動植物的屬性。比如,伊納絲母親的毛發(fā)和眼睛都天然帶有大自然的花草、動物和礦物的色澤和光彩:“她的頭發(fā)是亮閃閃的銀色和象牙色”,“她的眼睛從早年矢車菊的亮藍色褪變成勿忘我花色”;痛失母親后的伊納絲,感覺自己“輕飄飄的,如同一只飛蛾,在房間與房間之間游蕩”;她茶飯不思,像“一只省吃儉用的老鼠,偶爾啃點奶酪和面包皮”。后來,隨著她衰老的深入,作者更是直接呈現(xiàn)她蛻變的“獸性”和“獸態(tài)”:她“發(fā)現(xiàn)自己有一種勃發(fā)的欲望,摻雜著某種喜愛和好奇,想咬他(石雕師)一口,咬他的臉頰或者脖子,看看那會是一種什么樣的感覺。她尚能輕松控制這種沖動,盡管她舔了舔牙齒,那如剃刀般鋒利的燧石牙刃、凌厲的花崗巖臼齒”; “她用鋒利的牙齒撕咬美味的羊肉。她有壓倒性的對肉食的需求……下頜的加工廠咀嚼纖維”。這些描寫顯然將人“降級”或混同為其他物種,當然,貫穿小說始終的情節(jié)是老人肉身不斷向石頭的蛻變。隨著視力、聽力等各個感官的日漸消失,老人的身體成了一座花園,軀體的石縫里長出了細細的野草和苔蘚,螞蟻、千足蟲和蚯蚓在其中出沒,蝴蝶飛來飛去。而與此同時,她,猶如美國超驗主義作家愛默生筆下那只“透明的眼球”,將世間萬物,有形的、無形的都盡收眼底。她看見了石匠為自己雕刻出的模樣,看到了躍出海面的海豚、鯨魚,看見地面上汩汩冒著的氣泡,看見地衣以可見的速度長出莖脈和葉片。最清晰可見的,當是傳說中那些拔地而起、破石而出的巨型舞者,以及后面跟著的寄生物……最后,伊納絲作為人的自我邊界完全消失,消融在天地萬物之中。

    這些超現(xiàn)實主義的描述,從很大程度上表明,拜厄特與其說對自然萬物的分類感興趣,不如說她更在意共同體中不同物種的親緣和共生性。生態(tài)主義批評學者布依爾(Lawrence Buell)曾說,在一個內在動態(tài)的、相互關聯(lián)的網(wǎng)中,有生命的與無生命的、動的與不動的之間沒有絕對的分界線。作家通過人因衰老和瀕死過程中發(fā)生的生理和精神上的蛻變,試圖消解普遍認知中人與物、人與其他物種的界限壁壘,呈現(xiàn)自然萬物共棲共生在一個大家庭里的生態(tài)畫卷。實際上,作品體現(xiàn)的生態(tài)意識和死亡觀與我國古代莊子的宇宙觀和“以形相禪”的思想,頗有幾分相似。《莊子·齊物論》中寫道:“天地與我并生,而萬物與我為一”,“萬物皆種也,以不同形相禪”。傳說中,莊子在妻子死后鼓盆而歌,自己在臨死前,拒絕弟子為其筑墓,遺囑將其尸體“在上為鳥鳶食,在下為螻蟻食”,表達他恢弘豁達的生死觀。可見,在看待人類本源、人與自然的關系,以及生死問題上,古今中外遙相呼應。

    故事還特別通過刻畫石雕師索爾斯泰恩的形象,表達人與自然和諧相處之道。在作者筆下,這位高大健壯的北國漢子長著“卷曲的金色胡子,黝黑的皮膚,一雙寬大的手掌”,在冰島夏季午夜的驕陽里,“一張熾熱的臉上,呈金子和黃銅色的胡子,如火焰般閃耀”,活脫脫一個大地之子的形象。他如隨季節(jié)遷移的候鳥,冬天來比較溫暖的南國作業(yè),夏季回到冰島展覽自己的作品。在冬季的南國,他棲身在墓園一個簡陋小棚屋里,既是生活也是工作的場所,他與鳥獸花草親密共處:

    每天,索爾斯泰恩的棚屋頂上聚集了一只只肥嘟嘟的麻雀,淡淡的陽光照在它們錚光發(fā)亮的羽毛上,有鼴鼠灰的、鴿子灰的、海豹皮灰的。每天,肥胖的松鼠忙碌地在灌木叢中游竄,它們灰色的尾巴和臉上帶著一絲姜黃色,小爪子抓握有力。這里有喜鵲、有昂首踱步的烏鴉,苔蘚長得厚實、鮮亮,它們很快就爬滿石頭,蓋住刻在上面的名字。索爾斯泰恩說他不愿意把它清理掉,苔蘚美極了。

    他在冰島度夏的家與這墓地里的棚屋并無二致,它“隱藏”在山坡里,從建材到生活用具,體現(xiàn)的都是就地取材、簡單自然的原則:

    它建在一個山坡里面,草皮筑成的墻,草皮蓋的屋頂,一個簡陋的外屋,也是草皮屋頂,里面有一張長長的工作臺。居室內設施粗樸:兩個笨重的木頭床架,一個石頭洗手池連著一根水管,泉水由水管從山坡引入室內。一張桌子,幾把椅子,一個木頭櫥柜,一個帶爐子的灶臺。天氣晴朗的時候,門前望出去——一條湍急的冰河,穿越開闊的大峽谷,朝黑黝黝的群山和遠處晶瑩閃亮的冰川流去。

    這個粗獷簡陋卻視野開闊的居所幾乎是渾然天成,主人將自己對自然的“侵入”和資源的消耗降低到最低。他不是仗著人類進化而來的優(yōu)越智能,貪婪地占有和耗費資源,而是選擇以謙卑的棲居方式,詮釋人與自然和諧共處之道,那就是,呵護大地,而不是掠奪,更不是主宰、征服大地。作為土生土長的冰島人,索爾斯泰恩深知,在這個星球,在這片原始、蒼莽的大地上,面對存在了數(shù)千上萬年的巖石、冰川、遍布茫茫荒野的地衣和苔蘚,人類只是地球共同體中初來乍到的一員而已。他告訴伊納絲,當?shù)厝嗽谧约旱木铀車加薪o看不見的神靈專門留下通道的風俗,以此表達對大地的尊重和敬畏。

    作為從事石雕這一古老手工勞作的藝術家,索爾斯泰恩天天與石頭打交道,對他來說,這份手藝既是謀生,更是他人生之愛。這在美國生態(tài)作家喬納斯·貝特(Jonathan Bate)眼里,是沒有異化的、“與自然和諧的勞作”。他將探尋悠遠的地質年代留下的生命痕跡,即他自己所謂的“尋找?guī)r石里的生命”作為自己的使命,藝術上追求與自然的對話和合作,而不是純粹的自我表達。為此,他視大地和氣候為自己的“助手兼導師”,為保留它們自然原始的密碼,他努力依照石頭本來的質地、紋理和色澤作業(yè)。他在石頭上描摹冰川、洪水、暴雨、彩虹等自然景觀,每一件作品都是他和天工造化共事的產(chǎn)物。

    索爾斯泰恩還是美國生態(tài)學家奧爾多·利奧波德(Aldo Leopold)所說的“像山一樣思考”的人。他不僅洞悉生態(tài)系統(tǒng)內萬物互聯(lián)之奧秘,還時時心系“他者”,善于換位思考問題。他對伊納斯說:“我一生都在制作有關變形的事物,用人類的話說,緩慢的嬗變。快,快是就我們居住的地球而言的。”當伊納絲問及冰島人是否變成巨魔(troll)時,他說“troll”一詞是人類對他們的稱呼,巨魔們自稱“tryllast”。他提醒伊納絲,在這片大地上,總以人類的視角看問題是危險的。就這樣,索爾斯泰恩以自己的藝術追求和思維方式挑戰(zhàn)了長期以來占據(jù)西方人文主義的所謂“人是萬物之尺度”的觀念,并表明人類中心主義思維范式的局限和錯誤。他不僅對大自然中一切有形無形的存在一視同仁,還賦予它們尊嚴和倫理的關注。

    對于伊納絲這個孤寡老人,索爾斯泰恩更是表現(xiàn)出跨越血緣、國界和民族鴻溝的人間真情。他帶她去冰島,見證地質年代里的滄海桑田和日新月異,使她在大自然中領悟人類衰老和死亡之奧秘;他以冰島古老的神話和先民的傳說慰藉風燭殘年的老人,驅散老人對死的恐懼,因為他懂得,正如英國當代著名學者阿姆斯特朗(Karen Armstrong)所說,神話是根植于人類意識深處對于死亡和滅絕的恐慌,為安于生之有涯這一宿命而創(chuàng)造的一種反敘事。總之,他以他的生活和藝術,以他的友情和博愛,給了孤獨的老人溫暖的“臨終關懷”,同時賦予她直面死亡的智慧和勇氣。

    韋伯(Max Weber)將現(xiàn)代性稱作一次持續(xù)的“對世界的祛魅”。盡管現(xiàn)代醫(yī)學早已對衰老和死亡作出了較全面、科學的解釋,但依然無法驅散人們內心對死亡的恐懼和不安,某種意義上,甚至還加劇了這種恐慌和孤獨感。在這樣一個“去神話化”、“裸露的后基督教世界”(拜厄特語),當宗教不再給人帶來慰藉,神話、藝術、大自然,以及人與人之間的溫情,無疑成了人們抵御恐懼,淡定變老和赴死的最有效的武器。大自然的懷抱、石雕師無私的友情陪伴和藝術追求,不僅啟迪了老人對自我、生命,特別是自己在宇宙中的“位置”的認知,而且還療愈了她原本對衰老和死亡恐懼不安的內心,使她最后勇敢迎接死神的到來。

    拜厄特以奇幻的想象和博學多才,將人類普遍的對衰老和死亡的焦慮和恐懼,外化為一則肉體的“變形記”,不僅別具一格地詮釋了“死亡”這一人類永恒的、不得不面對的宿命,而且更重要的是,闡發(fā)了人與自然萬物在生態(tài)共同體中相互關聯(lián)和共存的本質。另外,《石女》還是對人類中心主義思維方式的重新審視和挑戰(zhàn)。

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