在梳理中國(guó)文脈時(shí)，我們看到：先賢大家們將漢語(yǔ)言文學(xué)之美推向極致的創(chuàng)造之功，固為我們所景仰；但我更為看重的是“美的極致”中所蘊(yùn)藏的“精氣神”。這樣一種“精氣神”是由士人風(fēng)骨、悲憫情懷、憂患意識(shí)等所構(gòu)成的。我們從屈原、司馬遷、杜甫、陸游、蘇東坡、辛棄疾、龔自珍……直至現(xiàn)代文學(xué)史的巔峰大家魯迅，都能強(qiáng)烈地感受到這么一股“精氣神”。他們是漢語(yǔ)言文學(xué)的傳承接力者，更是一個(gè)民族因此而生生不息的脊梁。周氏兄弟的高下之分，不僅僅在于學(xué)養(yǎng)厚薄、筆墨功夫等，更在于是否有這股“精氣神”!

清代詩(shī)文大家龔自珍的《病梅館記》，可以看作我所最為仰慕的“美的極致”與“精氣神”完美融合的縮微樣本。這篇僅三百余字的短文，其所傳遞的力量，當(dāng)今文士們即使用三百萬(wàn)字能否相匹衡耶？當(dāng)代作家中著作等身者不乏其人，但有幾人能拈出哪怕僅僅一篇能夠震爍當(dāng)下和未來(lái)的如此佳作？因此文學(xué)永遠(yuǎn)不是數(shù)量的競(jìng)賽。所謂的長(zhǎng)篇小說(shuō)的“尊嚴(yán)”，絕對(duì)也不是靠長(zhǎng)度、符號(hào)堆砌來(lái)維持的。

龔自珍生于清代由盛轉(zhuǎn)衰的時(shí)代拐點(diǎn)上，他最早洞察到了大清帝國(guó)必然走向衰亡的命運(yùn)。他對(duì)社會(huì)肌體的千瘡百孔痛心疾首，為療救社會(huì)疾患，一生都在奔走呼號(hào)……

他的“如焚”之“憂心”，幾乎貫穿于他所有的詩(shī)文。

龔自珍把對(duì)社會(huì)批判的鋒芒，首先指向“士人”。他在另一篇文章中說(shuō)：“士皆知有恥，則國(guó)家永無(wú)恥矣；士不知恥，為國(guó)之大恥。”知乎此，讓我們?cè)賮?lái)品味他的《病梅館記》，便可更為深切地領(lǐng)悟到該文的“核心價(jià)值”。文章的線索很清晰：夭梅、病梅、療梅……層層遞進(jìn)。他先寫(xiě)出江南地域普遍存在的“夭梅”、“病梅”現(xiàn)象，由于一種“文人畫(huà)士”病態(tài)的審美情趣的導(dǎo)向：養(yǎng)梅之民，為求“重價(jià)”，便將天然生長(zhǎng)的梅花，“斫其正，養(yǎng)氣旁條，刪其密，夭其稚枝，鋤其直，遏其生氣”，因此而“江、浙之梅皆病。”這么做，都是為了滿足“文人畫(huà)士”以“曲為美”、“欹為美”、“疏為美”的病態(tài)審美需求……因此，龔自珍抑制不住心中的郁憤，大聲“罵”起來(lái)：“文人畫(huà)士之禍之烈至此哉！”

龔自珍的筆墨力量不僅僅止于此，看起來(lái)他是以“夭梅”、“病梅”現(xiàn)象為“靶標(biāo)”，其實(shí)際劍指的卻是清代森嚴(yán)血腥的專制統(tǒng)治，使人才普遍遭受扭曲、壓抑的官僚體制，隱曲地表達(dá)了他對(duì)人才解放、個(gè)性自由的追求和向往。更為可貴的是，龔自珍并沒(méi)有僅僅停留在“清議”上，而是以實(shí)際行動(dòng)參與“療梅”，療治社會(huì)疾患。為此，他購(gòu)來(lái)三百盆“病梅”，專辟“病梅館”，將病梅 “毀其盆，悉埋于地，解其棕縛”，使得病梅得以在自然生態(tài)下健康生長(zhǎng)。雖然他的“病梅館”無(wú)法將江南之“病梅”盡皆療之，但這樣一種以點(diǎn)滴之功參與社會(huì)改造的努力，使我們看到了一股充溢在文外的“精氣神”。

有學(xué)人說(shuō)，中國(guó)文脈的傳承在今天還需等待；我要說(shuō)，這樣一種士人風(fēng)骨、家國(guó)情懷“精氣神”的傳承，在今天也需等待……