交配的媒介吸引力（attraction véhiculaire）在被科技物件所取代前，產(chǎn)生了戀動物癖（zoophilie），這就如另一種類型的異性戀。馬特別地被古希臘軍司令視同為神，甚至莊嚴地迎娶之。作為能量的儲存所、戰(zhàn)斗速度的泉源，且戀動物癖崇拜更是喜歡提出雜種動物的圖像。公牛長上翅膀或有獅子身體與人類腦袋的獅身人面獸（Sphinx）：稍后，它們又被加上翅膀與女性化呈現(xiàn)。

在底比斯（Thèbes），獅身人面獸是某種藏匿知識的持有者，它向路上的人（路過者與旅客）招呼且提出令人擔心的謎題，答得不好即令不幸者被粗暴地消滅、殺戮。人面獅身獸向伊底帕斯所提出的謎題是關(guān)于移動于時間中的奇怪存有，且正是被存有所使用的技術(shù)多樣性構(gòu)成了質(zhì)問的基底，也正是這個多樣性將反向地來從其他動物中確定出人類。

（新陳代謝的）媒介物（véhicule）在此被如同運動之謎而被給予。對此謎題給出壞答案則由掠食性動物加以制裁，后者是一種戀動物癖的混合，其強有力的身體隱匿殺人的能量于和諧、柔軟且通常是溫和外表之下，就如大型貓科動物將自己的能量隱匿于不可預(yù)知的放松之下。

戀動物癖及其雜種預(yù)示了戀科技癖及其混合。福特（Ford）針對美國經(jīng)濟的社會計劃早已宣告生產(chǎn)技術(shù)、被制造的產(chǎn)品及其實體性（corporéité）本身、工作者—消費者形象等等之間正在實現(xiàn)的協(xié)同作用，一切都由且都在不可切分的速度中統(tǒng)一。然而，在李斯特的那句話中，浪漫激情的運動穿越了能量的增添與愛意交流的加速，意味了一種介于新陳代謝與技術(shù)間的競爭（而較不是一種對立或聯(lián)盟），一種過渡儀式及儀式數(shù)目的絕對增殖，其不利于身體本身及其在世上的存在。

接替或?qū)α⒂谥旅哪腥耍☉?zhàn)士），致命的女人很少是一個美女，而且還要更糟。司湯達如此記下關(guān)于他所愛戀的安吉拉·皮耶特拉格呂阿（Angela Pietragrua）：“我不知是什么使她跑來向我說……她的朋友中的某幾位告訴她說，她使人害怕。此言屬實……這似乎是一個取得了美貌的極優(yōu)越存有，因為這個偽裝對她比任何人都要適合，且以她穿透人心的雙眸讀取你靈魂的深處……”

著名高級妓女通常極樸實無華的肉體令人印象深刻，這對比于其所提供的華飾，誘惑武器的動態(tài)光芒。這里再次地，生理的認同消失于科技增殖的引誘之后，許多女人持續(xù)不斷地運用她們的功能直到某個高齡（某些可以到七十甚至八十歲），仍一直從中獲得報酬。如果看見她們之一爬上國家階層的頂端也非罕事，而且反之，高位的女人與從事社會活動的女人互相較量著，致力于真正的馬拉松賽、在性旅途中照料過客的速度記錄、令她們認為與男人（君主或古希臘軍司令）并駕齊驅(qū)的極高的效率。再次地，過渡儀式的加速隱含著時空性行為特質(zhì)（一種領(lǐng)土寬窄的呈現(xiàn)），且seducere并不能被化約為性交易，就如古希臘軍司令或征服者的行為不能相較于如克勞塞維茲（Clausewitz）所以為的“人類商業(yè)”一樣。

弗雷德里克二世（Frédéric Ⅱ）說“勝利就是前進”，亞歷山大大帝在匆忙朝前猛沖中，只擔心會發(fā)現(xiàn)他的穿透力在無定限擴張中的界限，然而駕駛員朝高速跑車或賽車測速馬表投下的一瞥就如戰(zhàn)士對自身存有的測度，時間令人暈眩地流逝，這個對距離的永恒攻擊也產(chǎn)生了不可確定的原初過渡儀式，一種由攻擊速度所實現(xiàn)的宇宙概要輪廓。

“愛情在大部分時刻是謀殺的副產(chǎn)品”，小說家阿加莎·克里斯蒂（AgathaChristie）一再如是說。從塞利納式（célinesque）人物——其時時展示著在戰(zhàn)爭中死去孩子或丈夫的遺骨，到處于喪悼之中如同處于某種特權(quán)情境中的寡婦，她們足不出戶，眼中孕育著無法掩飾的恨意，對仍留在該處的人，對幸存者，特別是他們的子嗣：對“七一號”電報：“如果戰(zhàn)敗，國家就滅亡了！”希特勒在此電報中決定結(jié)合半敵半友者的力量完成對他自己人民的摧毀，消滅他棲息處的最終資源，我們并不處于反對立場，相反，我們對此引誘行為極為狂熱，移動于一個絕對命定的世界中，在此不再有任何事物具有意義，既無惡亦無善，既無時間亦無空間，且其他人們所稱為成功的也不再可被用為判準。

M.L.F.的婦女最后發(fā)展了類似的態(tài)度：她們吹噓著她們以寡婦方式解放……“請將我們從愛情中治愈”是她們的口號之一。她們殺了丈夫、父親、小孩，且正是在此，這個主題意味深長地在她們身上建立了一致性，墮胎，比如說，具有一種象征性的超越力量，因為它可直接對照到對愛情副產(chǎn)品的謀殺。所有這些在美國重新公開的同性戀諸派別中，取得一種無情的新型社會斗爭的最終形式，其朝向權(quán)力、影響力或金錢的追逐。

在《馴悍記》中，莎士比亞的粗野軍人拒絕為他妻子提供侍女服務(wù)，而提議讓軍隊仆從來服務(wù)她：我的仆從能照料我的護甲，就也能束緊你的緊身胸衣。由這個荒謬的命令，致命的男人已自認為是其女人的過去：其閃閃發(fā)光的背甲，其戰(zhàn)斗的華服，這些使戰(zhàn)斗形似同性戀式近身搏擊之物，即將在高科技戰(zhàn)爭的開始變得一無是處，甚至成為有害的。在十七世紀法國出現(xiàn)了嚴格的衣著規(guī)矩，提倡男人放棄“漂亮的權(quán)利”。然而同一時間，盡管貴族提出異議，制服的穿著成為強迫性的。這個士兵配備的演化很顯然地被連接到摧毀方式的演化，連接到武器的飛躍發(fā)展與演習(xí)的全新型式：軍隊（troupe）很快將不再是貴族的“劇團”（troupe de théatre），不再有主角，即使某些軍官仍于攻擊之時（最終確實被眼睜睜地看著他們離開舞臺）炫耀著“外出服”。由制服特質(zhì)到不可見性，在一九一四年大戰(zhàn)之時，權(quán)力當局同意了一項明顯的益處，即應(yīng)放棄讓鮮艷顏色進入制服的組成中，且應(yīng)采用一種中性色彩的服裝以降低軍隊在鄉(xiāng)間的可見度。在戰(zhàn)爭中僅存在配角（figurant），為了構(gòu)成龐大的數(shù)目而聚集起來的配角群集；在太亮眼的茜紅色之后，將獲選的是地平藍、土灰、灰綠（grigioverde）與最后，英國軍隊的卡其色，這種顏色遠不只是一種顏色而已……一切的憂慮都不是關(guān)于辨認（identification）上的，而是關(guān)于瓦解的（désintégration），因為khaki這個詞來自印度斯坦語，其意味著塵土的顏色。在市民或軍事穿著的一致性中，身體特性的消失將配對著在速度單向性（unidirectionnalité）中身體的消失。美麗權(quán)利的放棄正進入一種全新的幻想秩序中。從此以后，策略的范疇延展到不同的消失節(jié)奏本身之中。交通工具、軍隊、底層結(jié)構(gòu)、過度轟炸的城市、整個大陸，再無任何東西自摧毀的規(guī)劃中逃逸，這是巨大的燈火管制（blackout）……很快地，飛機駕駛員或戰(zhàn)車駕駛的服裝將只是駕駛艙中的內(nèi)衣。在二十世紀初，建筑師阿道夫· 路斯（Adolf Loos）寫出了宣言性作品《裝飾品與罪》（Ornement et crime），在書中他宣告了底下的法律：隨著文化的發(fā)展，裝飾品將消失于日用品中。

他欣喜于我們這個時代的偉大，他說道，這個時代已不再能發(fā)明新的裝飾品，“因為草率地制造了裝飾品、材料、金錢與人類生活，這正是真正之惡，這是不可袖手旁觀的罪，文化的演進就如一支軍隊的前進，其擁有一大堆落后于隊伍之人。我可能活在一九一三年，但我的一個鄰居則活在一九〇〇年，另一在一八八〇年……蒂羅爾（Tyrol）上游河谷的農(nóng)民則活在二十世紀……多幸運的國家啊，既無落后于隊伍之人亦無偷農(nóng)作之人！只有美國才能如此。即使在我們的大城市中，也仍有遲滯之人……”

在二十世紀初，輪到女人逐漸放棄美麗的權(quán)利，她們離棄了她們著名的緊身胸衣，當競賽的軍備與軍備的競賽成為社會現(xiàn)象時；女人的解放也解放了技術(shù)的誘惑。她可以沉迷于運動紀錄，在高速機器中迅速攀升；對她而言，新的胸衣—甲胄，正是飛機或汽車的駕駛座。女人作為謀殺副產(chǎn)品或旅游向量的吸引力一掃而空，挽套被打破了，女性贗像僅作為汽車的配角在高雅競賽中被使用，這是一種廣告式的隱喻，政治或軍事的宣傳。女人就成為這些古老或異國文化華飾之一，但憑現(xiàn)代男人的意愿而運用或拒絕，而毫無新意，因為，同樣由阿道夫· 路斯說道：“他們?yōu)槠渌繕藘Υ婊驅(qū)Ｗ⑺麄兊陌l(fā)明能力。”

女人的這種消失在工藝物體的命定性中，創(chuàng)造了一種新的大眾語言，極忠實反映了二十世紀初未來主義者之老年精英的法西斯語言，“一塊鐵或木頭的熱度從此以后比一個女人的微笑或淚水更能引發(fā)激情……我們轉(zhuǎn)換愛倫坡的NERVERMORE成為一種尖銳的歡愉……被斷根男人的統(tǒng)治由我們開始，被增殖的男人混入了鐵，由電所喂哺……這是為了告訴你我們?nèi)绾蚊镆暈榱吮Ｐl(wèi)景致的美學(xué)而蔑視宣傳……偉大的象征主義者熱衷于女人的裸體、理想與致命的美女”（馬里內(nèi)蒂［Marinetti］，1910）。

飛行員讓–馬利·薩熱（Jean-Marie Saget）最近在報紙《法國晚報》（France-Soir）的訪談上宣稱：“在當時，作為一個試飛員真是飛行于未知之中……然后，現(xiàn)在則有另一挫折，即因為商業(yè)競爭之故，不能飛對手企業(yè)的飛機，這很可惜。我從未升起一架F15，為此我感到懊悔。反之，公司的飛行員則一切都飛，因為他們必須建立比較……他們享有特權(quán)。”在他的“幻象4000”中度假、攀升時，薩熱補充一句作為告別：我越過另一邊了！

當然，存在一種科技的唐璜主義（donjuanisme），一種取代對后勤妻子剝奪的機械剝奪（enlèvementdes engins）。原初的三位一體完全被改變，關(guān)系從此建立于某種男女不分（unisexe，生理識別的確定性遮掩） 與技術(shù)向量之間， 隨著過渡動力學(xué)（dynamique du passage）的增加，與心愛人兒的身體或領(lǐng)土化身體的接觸自然地消失。

然而，群眾的生產(chǎn)對過渡儀式的整體承擔是一種（我們已看到）極其重要的現(xiàn)象，因為可以想及，模仿哈伽歐的句子說，科技文明整體只被運用于生命安置在位移中的固著。“Mobilis inmobili”， 動態(tài)中的動態(tài)，《鸚鵡螺》科學(xué)雜志（Nautilus）的箴言位于下列這句話之前：你不具有速度，你就是速度。在對進步的追尋中，展示了某種東西，其可能不再是不連續(xù)的，一種對介于自然與文化、烏托邦與現(xiàn)實間差異與區(qū)別的最終廢除，因為透過使過渡儀式成為連續(xù)現(xiàn)象，科技已使感官的混亂成為永恒的狀態(tài)；意識生活至此成為擺蕩式的旅游，其只具有如同絕對極點的出生與死亡，且是宗教與哲學(xué)的終結(jié)。

科學(xué)實際上制造了一個嶄新的社會，其成員全成為睡眠者，活在幻象的日子里，且很自然地活在全然和平與核武震懾狀態(tài)之間的安適中。這種震懾狀態(tài)本身的發(fā)展依據(jù)的是工程師極其珍視的最少行動原則：根據(jù)力量效果的最佳分配曲線，其保證平衡與避免意外，整個世界懸于一道最終操作的門檻上，對人而言，其實際上實現(xiàn)了可比擬于終極命定論之創(chuàng)世紀儀式的過渡儀式。

當二十世紀初，斯賓格勒（Spengler）預(yù)示了“科學(xué)回歸到其心理的成分與浮士德式文明的全新廢墟中：其殘骸四處散落，被遺忘的鐵道、大型客輪，就如羅馬古道或中國長城般陳舊不堪……”他不認為這些最近或古老的廢墟全是速度的惡靈（larves），是西方朝向技術(shù)彼世（au-delà technique）的計劃（projet）或投射（projection）之唯一且不可抗拒的廢棄草圖。其最終與古代宗教的彼世同樣神秘，而且還正視他們的特效助力（偉大的自然過程）。“當此可行時，就已被超越了！”如是，西方的吊詭（關(guān)于這點過去的思考并不足夠），且其在最后一次大戰(zhàn)時，當蒙巴頓爵爺（Lord Mountbatten）率領(lǐng)英國武器材料研究時，成為他的箴言。在此涉及的是由敵對國家制造出來、不同戰(zhàn)爭器械間的競爭或競賽。如果某一器械可行，它將很快不再是對手的“驚奇”且失去其效力，亦即失去意外的支配性品質(zhì)。然而就如往常般，在技術(shù)領(lǐng)域中，戰(zhàn)爭是最佳的典范，器械（由于其被公之于世）不再屬于失神（不在）……的那部分，它運作，然而，就在它運作那瞬間，它不再屬于它所來自的部分，它被超越了，由此產(chǎn)生速度紀錄之必要；正是紀錄將科技器械拉向無止境的想象中，因為沒有人能知道超高速度的限制。

今日，科技器械的神秘有再次顯露的傾向，從此它不再作為可被欲求或拒絕的消費物品而被領(lǐng)會，而是構(gòu)成一種超出歷史之外、近乎地理性的奇怪的成串伴隨理論，一種（大寫）我的再現(xiàn)游戲，其近乎夢幻的幽微光芒……速度的這種妄想式歡愉超越了夢想的無限性（馬里內(nèi)蒂）。

約一九○○年時，羅沙（Rochas）上校，前綜合工科學(xué)校的行政主管，想以其催眠下所吐出的奇特語匯來論證“催眠下的受試者越過先前人類的經(jīng)驗足跡，不太費力地上溯時間……”“五○年代擠壓汽車俱樂部”（Crushing automobile desfifties）成員們致力于類似的活動，但在這里靈媒不再是一個女人，而是五○年代的美國汽車，凱迪拉克、別克、福特、雪佛蘭……

“阿爾伯特（Albert）盡最大可能地如同活在五○年代，”一個記者如是寫道，“周內(nèi)，他開一般的汽車上路，然而當他要出他的“貝萊爾”（Bel Air） 時， 他則著五○年代的泰迪男孩裝（Teddy boy），他太太與小孩坐上后座，這就如同當年……他自十五歲便夢想得到它。自他一看到，他就想象著其原初的顏色，閃閃發(fā)光的藍色配著稍亮的頂篷，其鍍鉻零件、前置的火箭馬達……‘在晚上，’阿爾伯特補充道，‘我瞧著它，在離開車庫前，我拍著擋泥板，我對它說話。你瞧，當我裝上它的火箭時，我感到它有此需要。它必須晚上來看，在夜幕已臨時分，它振動閃閃發(fā)光的時候。一輛車子，它是有感覺的’。”

丹尼爾（Daniel，十六歲，高職機械電子科一年級）這邊則向《世界報》（Le Monde）的一位記者宣稱關(guān)于他所構(gòu)思的器械：“我要一輛摩托車，一輛大型摩托車，超大型的摩托車，以便到很遠之處，到我所想到之處，不管哪里。我將一直騎著永不停下來，當我累時，我想要它來駕駛。我要它的顏色是海洋，配著圍繞海鷗的遠帆，我想要它閃耀著它所有的燈與它的鍍鉻零件以同時照亮一切。我要它什么都不消耗，只耗點季節(jié)的風，偶爾，我要它跑得極快以便只看到那些討我歡喜之物……我要裝滿刻度表，以便它能看著我如同我能看著它……我現(xiàn)在必須告訴你它叫什么：我愛你。”

器械絕對地取代了心愛人兒，“母親—風景”（mère-paysage）住滿了變形的精靈，然而，技術(shù)的命定性似乎相比其具人形的草圖，擁有一種別樣的盲目與可怖，多虧了獨一無二的速度，它能給予我們憧憬。被與高速器械一起出售的，甚至不再是旅游的偶然，而是意外所造成的驚奇，在蘭吉斯市（Rungis），每個星期六晚上飆車道上數(shù)以千計的摩托騎士來尋找的，他們隨意繞圈子所等待的，正是這個。多米尼克·皮尼翁（DominiquePignon）在關(guān)于阿里斯堡（Harrisburg）的核電廠災(zāi)難中指出：“反應(yīng)爐中的現(xiàn)實就如一切觸及原子的現(xiàn)實一樣，并不由大眾的一字一詞而提升好感……最高速的計算機比起現(xiàn)實的程序也是無限緩慢的。由是，在核子環(huán)境中，專家知道自己無法由計算機來追隨一座失序反應(yīng)爐中真正發(fā)生的事……一旦意外發(fā)生，他們就如瞎子般轉(zhuǎn)圈子試圖做決定……”

科技人員成為他們所引致的運動的犧牲者；從此，失語癥般的，他們在中央監(jiān)控室的絕對性中，重復(fù)著最初的磁性儀式之簡化姿勢，其中，沒有能在沒有運動物體的時候弄清運動本身。

從此，這令人聯(lián)想到哈特拉斯船長（Hatteras），這個儒勒·凡爾納的英雄（其比那些真正的探險家， 比如挪威人侯阿德· 阿慕德森［Roald Amundsen］或意大利人阿貝托·諾比爾［Umberto Nobile］都早），位于一個不可確認的冥界中，因為其不似任何地方但卻也非空無：北極、星際的荒漠。沒有什么比空的事物更巨大，培根如是說。尋找、研究、發(fā)現(xiàn)，所有伙伴都確然失去，而哈特拉斯船長，這個某種崇高激情的悲情犧牲者，罹患了其精神病醫(yī)生所謂的極地瘋狂，他孤身一人開始了朝向極北的儀式。

“隨著他忠實的狗兒（它以一只溫柔憂傷的眼睛望著他），哈特拉斯船長每日長時間地漫步著；但他的漫步一成不變地隨著確定的方向且在史東村（Sten-Cottage）某個巷道的方向結(jié)束。船長一旦走到巷道的盡頭，就倒退著再回來。是否有人使他停下來？他指著天空中一個定點……醫(yī)生很快理解到這個特別固執(zhí)的動機，他猜測何以這個漫步止于某個固定的方向，且可以說，是在磁力的影響之下。約翰·阿特哈船長一成不變地走向北方。”

（《消失的美學(xué)》節(jié)選）