“本土化”在當(dāng)下的意義凸顯

新時期以來，在我們的文學(xué)研究與文化領(lǐng)域，先后經(jīng)歷了標(biāo)志著核心價值導(dǎo)向的五個關(guān)鍵詞。按照時間順序，它們分別是：20世紀(jì)70年代末至20世紀(jì)80年代中期的“現(xiàn)代化”，20世紀(jì)80年代中期至20世紀(jì)90年代的“走向世界”，20世紀(jì)90年代末至世紀(jì)之交的“全球化”，新世紀(jì)初十余年的“現(xiàn)代性”，然后是最近幾年的“本土化”。當(dāng)然，這五個關(guān)鍵詞如果僅僅是作為文化概念或者理論術(shù)語，并非是以后者替換前者的面目而出現(xiàn)的。相反，五個關(guān)鍵詞事實(shí)上也常常同時活躍在同一個時空中。但是，當(dāng)我們仔細(xì)回顧和梳理40年來文化思潮的流變及其理論脈絡(luò)，當(dāng)我們重新感受40年來文化脈動的深層價值指向，不難發(fā)現(xiàn)，在這些不同的時段，人們關(guān)注的理論導(dǎo)向與文化追求的重心卻在發(fā)生著微妙而切實(shí)的轉(zhuǎn)移。

正是在這一意義上，我認(rèn)為，從現(xiàn)代化，到走向世界，到全球化，到現(xiàn)代性，再到本土化，大致可以描述出40年來文化理論與建設(shè)的“關(guān)鍵”詞的流轉(zhuǎn)脈絡(luò)。

基于這一描述，我們還可以發(fā)現(xiàn)，五個先后被推到“關(guān)鍵”位置的關(guān)鍵詞中，前四個其實(shí)都與西方文化密切相關(guān)。它們或者在工具理性的意義上，或者在價值理性的維度上，不可避免地以西方文化為理論參照或者價值預(yù)設(shè)。只有近幾年凸顯出關(guān)鍵性的“本土化”，才旗幟鮮明地與西方文化作了切割。這固然得力于近年來主流文化所倡導(dǎo)的理論自信與道路自信，但真正的根源在于，無論是現(xiàn)代化和走向世界，還是全球化和現(xiàn)代性，都在不同時期顯露出自身的理論缺陷或者實(shí)踐意義上的不足。而這樣的根源問題并非從新時期開始，而是早就潛伏于五四以來整個新文化運(yùn)動與思潮之中。

1919年底，胡適在《新青年》上發(fā)表了著名的《新思潮的意義》一文。在該文中，他指出新思潮的精神是一種“評判的態(tài)度”，重估一切價值。但他同時強(qiáng)調(diào)這種評判的精神實(shí)際上有兩種表現(xiàn)，即“對于舊有學(xué)術(shù)思想的一種不滿意，和對于西方的精神文明的一種新覺悟”。可見，所謂評判，所謂重估，主要是針對中國的舊學(xué)術(shù)舊思想舊文化，至于西方學(xué)說則基本不在重估之列。

作為該文的副標(biāo)題，“研究問題；輸入學(xué)理；整理國故；再造文明”被有的學(xué)者視為胡適關(guān)于新文化運(yùn)動的“完整綱領(lǐng)”。這一綱領(lǐng)性的系統(tǒng)主張包含四個層面。認(rèn)真辨析可見，研究問題的說法仍然較為籠統(tǒng)，它主要在“問題與主義之爭”的語境中才具有針對性的內(nèi)涵；而再造文明的說法可以說是新文化運(yùn)動的惟一目的。這第一個層面和第四個層面只能說是新文化運(yùn)動的前提和目標(biāo)，真正具有理論指導(dǎo)和實(shí)踐價值的主要是輸入學(xué)理和整理國故兩個層面。整理國故這一方面盡管在胡適那里已經(jīng)極盡理性和辯證之能事，可是它不但在五四新文化運(yùn)動中，被更多的文化先驅(qū)者視為改良主義而遭到排擠，而且在五四以后各個時期的文化理論與實(shí)踐中也從未占據(jù)主流。

這也就意味著，胡適所揭橥的新文化建設(shè)綱領(lǐng)的各個環(huán)節(jié)和層面，在實(shí)際的文化建設(shè)進(jìn)程中不斷被削減，而主要留下了“輸入學(xué)理”一項(xiàng)。

“本土化”的焦慮及其根源

從五四至20世紀(jì)三四十年代，從1949年到新時期，“輸入學(xué)理”的意義被知識界不斷放大。結(jié)果歷經(jīng)百年以后，當(dāng)下中國的文化理論界，面對紛繁復(fù)雜的文化、文學(xué)現(xiàn)象，依舊未能探索出一種有效的闡釋系統(tǒng)或者理論范式。在此前提下，“本土化”作為晚近凸顯出當(dāng)下價值的關(guān)鍵詞，它一方面體現(xiàn)出人們在文化理論建設(shè)上的自覺追求，另一方面也是一種強(qiáng)烈的文化焦慮的反映。學(xué)界或者緊跟西方文化思潮，以流行的西方理論闡釋中國問題，導(dǎo)致研究理論與對象的錯位。或者與之相對，試圖以本土化建設(shè)抵抗西方“影響的焦慮”，卻在一定程度上導(dǎo)致本土范圍內(nèi)的保守性與文化自戀情結(jié)，仍未能走出西方的理論陷阱。

當(dāng)人們談到“本土化”焦慮的原因時，一般會聚焦于兩個方面的原因：一是西方話語的強(qiáng)勢介入；二是本土性的失語。但這兩個方面的原因探討尚未涉及深層的根源。“本土化”焦慮更本質(zhì)的根源在于西方話語在介入中國語境時，不僅僅是輸入學(xué)理，而且輸入價值。如果只是如此，也許還不構(gòu)成最大的問題。更重要的問題要往更深一層挖掘，一方面，輸入學(xué)理時重心在于概念化的學(xué)理，而另一方面，輸入價值時重心在于抽象化的價值。

在中國，西方學(xué)理的概念化與西方價值的抽象化過程，就意味著無視西方思想與思想產(chǎn)生的語境之間的邏輯關(guān)系，人為地切割并剝離西方學(xué)理與文化語境之間的有機(jī)關(guān)聯(lián)。

例如上個世紀(jì)90年代以來，不少學(xué)者認(rèn)為在中國談啟蒙已經(jīng)過時了。其最重要的學(xué)理資源是阿多諾和霍克海默的“啟蒙辯證法”。啟蒙辯證法所描述的啟蒙從反對神話開始最終自己卻成了新的神話，走向了自身的反面，這一觀點(diǎn)并非是純粹理性的演繹。它有兩個基本的思想前提，一是西方社會經(jīng)過了長期的和充分的啟蒙運(yùn)動；二是在20世紀(jì)三四十年代，歐美社會所追求的文化進(jìn)步正在走向其對立面，呈現(xiàn)出欺騙人的繁榮假象。阿多諾和霍克海默正是在描述西方尤其是美國社會現(xiàn)象的基礎(chǔ)上得出了“啟蒙辯證法”這一著名的理論命題。而中國本土并沒有經(jīng)過西方18世紀(jì)那樣充分的啟蒙運(yùn)動，正在成長的現(xiàn)代理性更沒有進(jìn)入異化為理性神話的階段，僅僅是憑著部分社會現(xiàn)象的貌似就得出中國已經(jīng)進(jìn)入“后啟蒙”時代的結(jié)論，顯然是悖謬的和錯位的。

可見，切斷了西方學(xué)理與思想語境的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，將某一種學(xué)說概念化，甚至普世化之后，被輸入的話語既不能在本土語境中解決本土問題，也不能創(chuàng)造適用的本土價值。如果對西方方法與價值的認(rèn)同占絕對優(yōu)勢，如果方法論焦慮解決的僅僅是方法本身，而不能有效地使用，那么就既不能充分地建立屬于現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)學(xué)術(shù)自身的問題范疇，更不能對文學(xué)創(chuàng)作提供切實(shí)有益的指導(dǎo)和參照。說得嚴(yán)重一些，這是西方問題對中國問題的一種文學(xué)入侵。

“本土化”的誤區(qū)與“本土化”根基的重建

“本土化”也有一個屬于自身的概念家族，也有一系列的文化實(shí)踐與歷史流變，像從現(xiàn)代時期一度被熱議的概念。這些概念容易在理論探討與實(shí)踐中陷入誤區(qū)，走向文化的反面。相對而言，帶有中性色彩和理性色彩的“本土化”則更具有鮮活的生命力。這也是它終于躍升為當(dāng)下文化關(guān)鍵詞的重要根源。

但是在今天，當(dāng)本土化的意義凸顯之際，基于本土化的焦慮而產(chǎn)生的另一種傾向也值得警惕。那就是，過分從文化立場上強(qiáng)調(diào)本土化反而不利于本土化的理性建構(gòu)。特別是試圖以本土化來抵抗全球化、以民族主義排擠西方現(xiàn)代性的“以中反西”文化策略，越容易遮蔽其內(nèi)在思想理路的中與西二元對立問題，也更容易給文化界以虛妄的鼓舞。這樣的“本土化”理論更深層的危機(jī)在于它的理論意識更多的來自于西方話語的啟示，與“西方化”同樣缺乏理論的原創(chuàng)性意識，而其嚴(yán)重的文化自戀情結(jié)，必然也會導(dǎo)致文化進(jìn)取心的喪失。

因此，我們必須擺脫理論上的“自我殖民”，超越傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中與西、本土化與全球化的二元對立思維模式。從與當(dāng)下日常生活息息相關(guān)的文化現(xiàn)象著手，把文化建設(shè)的重心深植于當(dāng)下生活的土壤與生命體驗(yàn)的本相，建構(gòu)契合當(dāng)下現(xiàn)實(shí)問題的原創(chuàng)性文化理論，從根本上改變文化理論缺少“元話語”的局面。也就是說，本土化的建構(gòu)完全不需要口號式的鼓動，更不需要運(yùn)動式的喧鬧，它真正需要的是集中打牢兩個方面的根基，即問題的當(dāng)下性與理論的原創(chuàng)性。待這兩個方面都解決了，理想中的本土化自然就建構(gòu)起來了。

問題的當(dāng)下性與理論的原創(chuàng)性

我所說的“問題的當(dāng)下性”不僅僅是要求發(fā)現(xiàn)本土問題，提出本土問題，解決本土問題，更重要的在于這些本土問題必然是針對具體現(xiàn)象的此時此地的新問題，連同提出問題的方式也必然是新的、及物的、啟人深思和促人猛醒的。而且，這樣的問題在一開始與理論無關(guān)，與立場亦無涉。它主要與本土文化的主體——“人”，包括當(dāng)下文化條件下的人性、個體性、人民的權(quán)利和義務(wù)等息息相關(guān)。

從當(dāng)下問題出發(fā)，與從那些未經(jīng)反思的概念、未經(jīng)檢驗(yàn)的理論出發(fā)，完全是不同的兩種文化境界。比如在現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)研究界，常常被哲學(xué)界、美學(xué)界與文藝學(xué)思潮的理論概念牽著鼻子走。理論界流行什么，現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)研究界就流行什么。這樣就很容易遮蔽真正的本土問題和當(dāng)下問題。

比如賈平凹的長篇小說《極花》講述了城市底層女孩蝴蝶被人販子拐賣到偏遠(yuǎn)貧窮鄉(xiāng)村的故事。蝴蝶面對虐待與強(qiáng)暴，拼死抵抗，待到她生了兒子之后，竟然開始慢慢地適應(yīng)起這里的生活。以至后來當(dāng)警察及父母將蝴蝶解救回去后，她卻無論如何找不到新生的感覺，終于又重新回到被拐賣的地方。對于這個令人唏噓的故事，評論界更多關(guān)注的是城鄉(xiāng)對立問題，正如小說中說的城市像一張血盆大口，“吸農(nóng)村的錢，吸農(nóng)村的物，把農(nóng)村的姑娘全吸走了”。人們更多地忽視了蝴蝶出人意料的選擇，蝴蝶悲劇的更深層根源卻在于本土文化心理的一系列問題。這些問題恰恰隱藏在蝴蝶被解救之后：急于將她嫁人的父母之愛、周圍帶有異樣眼神的那種同情、指指點(diǎn)點(diǎn)的閑議。這些東西較之蝴蝶在丑陋的山村所受到的戕害更甚、更難以令人忍受！

可以這樣說，城鄉(xiāng)問題，即蝴蝶為什么被販賣，這一問題并不具備充分的當(dāng)下性；蝴蝶為什么最終拒絕被解救，才是真正的當(dāng)下問題。由此，我們可以聯(lián)想到當(dāng)下的許多文化評論傾向。然而，恰恰是某些的正義之辭充滿了極其可怕的倫理邏輯：受害者有罪，無辜者不潔。當(dāng)人們眾口一詞地說一個受害女性被奪去貞操的時候，實(shí)際上已經(jīng)同時無情地剝奪了她活下去的希望。這說明，在這里，“貞操”這一概念，這種理論話語及其相關(guān)的提問方式，完全是荒謬的和違背人性的。

在某種象征意義上，蝴蝶被解救后重回山村的選擇，宣告了西方話語對本土問題闡釋的無效性。“自由”“解放”“人道主義”這些理論不適合她；回到被囚禁之地，她至少沒有不潔之罪，至少可以安心地活下去。

進(jìn)言之，針對本土語境和當(dāng)下問題，我們必須探尋原創(chuàng)性的理論和有效闡釋路徑。這必然包括切實(shí)反思現(xiàn)有理論資源，堅(jiān)決摒棄無效卻遮人耳目的話語邏輯，重新建立解決本土問題的有效闡釋范式，從而創(chuàng)造符合人性要求和時代內(nèi)在需求的本土價值。