藝術(shù)與道德的關(guān)系，既是一個古老的問題，也是一個現(xiàn)實的問題。隨著社會政治經(jīng)濟(jì)制度的變遷，兩者的關(guān)系呈現(xiàn)出不同面貌。回顧中外歷史，對我們思考這個問題，會有積極的啟示。

一

在西方美學(xué)中，有一個影響巨大的傳統(tǒng)，認(rèn)為在藝術(shù)中美與道德是分離的。古希臘哲學(xué)家柏拉圖從形式和信仰的角度論述美，但從認(rèn)識論和道德論的角度反對藝術(shù)。他認(rèn)為：藝術(shù)家摹仿人性的低下部分，以刺激欲望，不利于城邦公民的教育；藝術(shù)是一件太嚴(yán)肅重大的事，不能只交給藝術(shù)家；私人的喜好要讓位于共同的善。歐洲中世紀(jì)早期的神學(xué)美學(xué)，也具有藝術(shù)與道德分離的傾向：藝術(shù)代表著塵世的誘惑，對藝術(shù)的沉溺是不道德的。在其中，持特別極端立場的是一位叫德爾圖良的人，他將文學(xué)描繪為“在神的眼睛中是愚蠢的”。這種論調(diào)在中世紀(jì)早期的許多思想家那里都有回應(yīng)。

當(dāng)然，在歐洲還另有一個傳統(tǒng)，這個傳統(tǒng)堅持藝術(shù)具有積極的一面，認(rèn)為藝術(shù)有利于人的教化，即使在藝術(shù)中具有某些非道德的情節(jié)，實際上仍有符合道德的效果。亞里士多德在《詩學(xué)》中對悲劇作了分析，認(rèn)為像索福克勒斯和歐里庇德斯的悲劇，盡管有像《俄狄浦斯王》中的亂倫和《美狄亞》中的兇殺的故事，有殘暴和血腥的場面，但這種悲劇能產(chǎn)生的“哀憐”和“恐懼”情感，具有“疏泄”的效果，從而促進(jìn)心靈的凈化。因此，悲劇具有對城邦的公民進(jìn)行教育的功能。在中世紀(jì)后期，繼承亞里士多德哲學(xué)傳統(tǒng)的神學(xué)美學(xué)家托馬斯·阿奎那，一方面總結(jié)了審美的形式三要素，即“完整或完善”“比例或和諧”“明亮或清晰”，對從古希臘時期，經(jīng)羅馬時期直到中世紀(jì)形式主義美學(xué)作出了綜合和總結(jié)。另一方面，他又認(rèn)為“美與善是一回事，只是呈現(xiàn)的面貌不同而已”，從而堅持藝術(shù)與道德的相通性。

二

誕生于18世紀(jì)的現(xiàn)代美學(xué)，普遍趨向于主張藝術(shù)與功利的分離。法國美學(xué)界中，出現(xiàn)了一個在當(dāng)時名氣并不大，但其觀點后來被人們廣泛接受的文人夏爾·巴托。此人將詩歌、繪畫、雕塑、音樂、舞蹈組合在一道，創(chuàng)造了“美的藝術(shù)”的概念。這一區(qū)分，是當(dāng)時人們將“藝術(shù)”與“工藝”區(qū)分開來的迫切要求的體現(xiàn)。“工藝”是實用的，而“藝術(shù)”是非實用的。當(dāng)然，這一區(qū)分也對學(xué)科的分類，對作為法國啟蒙運(yùn)動標(biāo)志性成果的《百科全書》編纂也起到了一定作用。到了康德寫作《判斷力批判》時，他將“審美無功利”“美的藝術(shù)”，再加上在18世紀(jì)時得到發(fā)展的“趣味”“天才”“靈感”“崇高”“想象”等觀念綜合在一個整體之中，為現(xiàn)代美學(xué)奠基，從而在事實上推動了“藝術(shù)”與“道德”的進(jìn)一步分離。到了19世紀(jì)，這種觀點被蓬勃興起的浪漫主義所接受和發(fā)展，并在主張“為藝術(shù)而藝術(shù)”的唯美主義那里被發(fā)展到了極端。

當(dāng)然，與這種美學(xué)相對立的，重視藝術(shù)的社會功用和道德作用的美學(xué)，也同時在發(fā)展。維克多·雨果有一句名言：“為藝術(shù)而藝術(shù)也許是好的，但為進(jìn)步而藝術(shù)是更美的。”藝術(shù)與道德的關(guān)系，還是應(yīng)該從藝術(shù)與社會生活的關(guān)系的角度來考慮。藝術(shù)有其獨立性，學(xué)術(shù)界有著關(guān)于藝術(shù)權(quán)利的爭論，認(rèn)為藝術(shù)具有自主性，不應(yīng)該用外在的標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)訓(xùn)藝術(shù)，藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)要來自于藝術(shù)的內(nèi)部，可以鼓勵作家藝術(shù)家寫什么、怎么寫，但具體的創(chuàng)作中所采用的主題、題材和創(chuàng)作手法，應(yīng)該是按藝術(shù)家自主的選擇。然而，歸根結(jié)底，藝術(shù)還是社會生活的一個組成部分，藝術(shù)不可避免地受著社會生活的影響，要受社會的制約。

當(dāng)代關(guān)于藝術(shù)與道德的關(guān)系的諸多觀點，可以分為兩大派：一派是主張道德本體主義，即認(rèn)為藝術(shù)要有道德的內(nèi)容和美的形式。他們主張藝術(shù)是道德宣傳的工具，而藝術(shù)之美，或者說作品的藝術(shù)性只是使這種道德宣傳更富有實效而已。另一派是道德底線主義。這種觀點給予了藝術(shù)更多的自由，只是規(guī)定一些不可逾越的底線或紅線。藝術(shù)是自由的，但也是有禁忌的。在政治、歷史、倫理、種族、宗教等許多問題上，都有著紅線。這一點，古今中外，概莫能外。

三

上述觀點，僅僅是在操作層面出現(xiàn)的種種做法，以及圍繞著文藝政策的諸種爭論。在這一層面，藝術(shù)與道德呈現(xiàn)出對立的態(tài)勢。藝術(shù)要有自由，有自由的空間；道德要起規(guī)訓(xùn)作用，為藝術(shù)立規(guī)矩。然而，美學(xué)的研究不能止于這一點。美學(xué)研究者要解釋這樣一種現(xiàn)象——歷史上一切偉大的藝術(shù)經(jīng)典，都對人有著極大的精神和道德上的提升作用。莎士比亞的戲劇是如此，中國的唐詩宋詞也是如此。托爾斯泰的《戰(zhàn)爭與和平》、歌德的《浮士德》、魯迅的《吶喊》，都沒有直接的道德訓(xùn)誡，但都能起到使人在道德上提升的作用。當(dāng)代美學(xué)的革命，就是要走出藝術(shù)與道德二元對立的傳統(tǒng)思維，站在一個新的歷史高度，實現(xiàn)藝術(shù)與道德的結(jié)合。

藝術(shù)上的道德底線主義當(dāng)然是必要的，但這只是為藝術(shù)規(guī)定一些界限，利用某種外在的力量不準(zhǔn)藝術(shù)家們逾越。我們還要從相反的方向接觸這樣的事實：在藝術(shù)美的最高處，與道德是相通的。當(dāng)康德說“美是道德性的象征”時，他試圖超越他的那種具有否定性的“無功利”的觀點，而走向一種美與善的融合。藝術(shù)給人以教養(yǎng)，使人成為好的人，這種人格培養(yǎng)不是某種道德規(guī)訓(xùn)所能概括的。

古代中國有一種傳統(tǒng)的觀點，認(rèn)為“人品”與“文品”聯(lián)系在一起，只有“人品”高，才能成就藝術(shù)上的傳世之作。我們崇拜歷史上的文學(xué)藝術(shù)大師，熱愛文藝經(jīng)典名作，在這里，藝術(shù)成了人格的象征。這種“人格”，包含了“道德”，但又不能化約為簡單的幾條道德規(guī)定。更進(jìn)一步說，人格與道德有著一種方向上的不同。人格是由內(nèi)而外的，是馬克思、恩格斯所說的人的自由而全面的發(fā)展。而道德是由外而內(nèi)的。道德有經(jīng)驗主義的解釋，指人際磨合互動的結(jié)果，也有先驗主義的解釋，是絕對命令。康德所主張的，是后一種。不管是前一種，還是后一種，都具有將抽象的規(guī)定植入藝術(shù)評價之中的特點。

藝術(shù)要寫人，為了人，符合人性，就是要將人品與文品、藝品聯(lián)系起來。文學(xué)作品要有“文品”，藝術(shù)作品要有“藝品”。文學(xué)藝術(shù)作品作為人格的象征，包含了這樣的含義：藝術(shù)不是在提供道德禁令，說不許做這件事，不許做那件事；也不是只在進(jìn)行鼓動，說大家都去做某件事。藝術(shù)要讓道德成為人的內(nèi)在需要，像春風(fēng)化雨，滋潤草木一樣，滋養(yǎng)人的心靈，使人明察世事，使人有高尚的趣味、良好的修養(yǎng)。這是通過審美教育所要達(dá)到的境界，是美的境界。由此，才能通過人的改造而實現(xiàn)社會的改造，促進(jìn)社會進(jìn)步。

（作者：高建平，系深圳大學(xué)特聘教授、中國社會科學(xué)院大學(xué)特聘教授、中華美學(xué)學(xué)會會長）