林語(yǔ)堂先生及其刊于《幽默》雜志的演講稿《什么叫作東西文化的溝通》

1929年10月21日上海《幽默》雜志第六期刊登了林語(yǔ)堂的演講稿——《什么叫作東西文化的溝通》。該文為林語(yǔ)堂先生佚作，并未收入其全集。

演講稿記錄者是秀俠。秀俠即作家祝秀俠（1907—1986），廣東番禺人；早年就讀于廣東大學(xué)（中山大學(xué)前身），后赴上海求學(xué)，1928年參加太陽(yáng)社，1929年畢業(yè)于復(fù)旦大學(xué)中文系；1930年加入“左聯(lián)”，曾與阿英合編《海風(fēng)周報(bào)》，主持《現(xiàn)代文化》月刊，是當(dāng)時(shí)知名的左翼作家，著有《灰余集》《紫洞艇》《三國(guó)人物新論》等。

1929年，林語(yǔ)堂曾在復(fù)旦大學(xué)對(duì)學(xué)生發(fā)表學(xué)術(shù)演講，祝秀俠是當(dāng)時(shí)的聽(tīng)眾之一。他對(duì)林語(yǔ)堂的演講內(nèi)容作了速記，速記稿未經(jīng)林氏本人審閱。祝秀俠原擬將演講稿交付《青海》雜志發(fā)表，后因《幽默》雜志編者約稿，這篇演講稿得以在《幽默》雜志刊發(fā)。此處提及的《青海》，系復(fù)旦大學(xué)中國(guó)文學(xué)科編輯發(fā)行的文藝半月刊，創(chuàng)辦于1928年11月1日，次年11月25日出至第三卷第三期終刊。謝六逸、馬彥祥、陳望道、祝秀俠等都曾為該刊撰稿。

林語(yǔ)堂于1927年9月來(lái)滬，開(kāi)始其“海上十年”的文學(xué)生涯。1928年9月，應(yīng)上海東吳大學(xué)法律學(xué)院院長(zhǎng)吳經(jīng)熊之邀，任英文教授一年。后又任職于中央研究院，從事編輯、翻譯與著述工作。當(dāng)時(shí)，關(guān)于中西文明的探討是文化界熱點(diǎn)之一，故林語(yǔ)堂在復(fù)旦大學(xué)演講這一話題亦屬時(shí)事熱題。而且，林似乎意猶未盡，同年12月26日，又在光華大學(xué)中國(guó)語(yǔ)文學(xué)會(huì)發(fā)表演講《機(jī)器與精神》，具體討論了物質(zhì)文明與精神文明的關(guān)系，再次涉及中西文化的話題。他認(rèn)為，物質(zhì)與精神是一個(gè)有機(jī)融合的整體，不能將它們隨便拆分為“物質(zhì)文明”和“精神文明”兩個(gè)互不相干的部分，更不能理所當(dāng)然地認(rèn)為這兩者是水火對(duì)立、互不相容的沖突關(guān)系。事實(shí)上，這兩種文明是交融互通的關(guān)系。

為此，林語(yǔ)堂以西洋的機(jī)器文明為例，認(rèn)為正是由于西洋人具備了勇于創(chuàng)新的探索精神，才使他們?cè)谖镔|(zhì)上獲得了精益求精的長(zhǎng)足進(jìn)步。相反，觀念守舊的傳統(tǒng)國(guó)人，因?yàn)橐晃稄?qiáng)調(diào)物質(zhì)與精神的絕對(duì)對(duì)立，甚至還把這種關(guān)系上升到一種政治的高度，認(rèn)為精神文明等于愛(ài)國(guó)，物質(zhì)文明等于賣(mài)國(guó)，致使中國(guó)文化在物質(zhì)文明和精神文明兩個(gè)領(lǐng)域同時(shí)陷入了空前的危機(jī)狀態(tài)。在林語(yǔ)堂看來(lái)，物質(zhì)與精神是一個(gè)有機(jī)融合、相互聯(lián)系的整體。因此，他強(qiáng)烈反對(duì)“中體西用”的主張，認(rèn)為它主觀割裂了物質(zhì)文明與精神文明的有機(jī)聯(lián)系。

由于《什么叫作東西方文化的溝通》與《機(jī)器與精神》這兩次演講發(fā)表于同一年，我們從中可以看到它們之間具有一脈相承的關(guān)系，在內(nèi)容上有許多可以相互印證的表述。例如，在《機(jī)器與精神》一文中，為了突出中國(guó)文化其實(shí)并非單純的精神文化，也包含了物質(zhì)文化這一觀點(diǎn)，林語(yǔ)堂說(shuō)：“人生的物質(zhì)方面，不外衣食住三事，然而他事吾不知，衣食兩事，中國(guó)恐怕真要可以于日內(nèi)瓦國(guó)際聯(lián)盟會(huì)列入第一等國(guó)而無(wú)愧了。”接著，他分析了炒面和綢緞是如何征服歐美大陸的。而《什么叫作東西方文化的溝通》一文也同樣提到：“中國(guó)僅有兩種所謂‘文化’。一是烹飪；二是綢緞。然而這兩種并沒(méi)有一點(diǎn)覺(jué)得是什么精神文化！”又如在《機(jī)器與精神》中，林語(yǔ)堂指出：“西人有這種勇于改進(jìn)的精神，才有這種精益求精的物質(zhì)上的發(fā)達(dá)。我們?nèi)暨€要一味保存東方精神文明，去利用西方的物質(zhì)，遵守‘中學(xué)為體西學(xué)為用’狗屁不通的怪話（體用本來(lái)不能分開(kāi)，譬如以胃為體以肝為用，這成什么話），恐怕連拾人牙慧都拾不起來(lái)，將來(lái)還是非永遠(yuǎn)學(xué)海上寓公手里拿著《大學(xué)》《中庸》（體）去坐西人所造的汽車(chē)（用）不成。”這樣的看法，同樣見(jiàn)諸《什么叫作東西方文化的溝通》，該文指出：“‘中學(xué)為體，西學(xué)為用’，這句話真是滑稽之至，……原因是中國(guó)官僚坐汽車(chē)，吃冰淇淋，而頂上卻戴起一件瓜皮小帽，要小老婆，這就是中學(xué)為體，西學(xué)為用了！但是以別人做出來(lái)的‘體’，拿來(lái)自己享福受‘用’，西學(xué)為用的用處怕不會(huì)是這樣的吧？”總體而言，兩篇講稿在內(nèi)容、文風(fēng)乃至精神上都具有一脈相承的關(guān)系。

然而，正如記錄者所言，因他“不善速記”，在記錄整理講稿時(shí)偶有增添與發(fā)揮，這就難免出現(xiàn)主觀臆斷的情況。比如，《機(jī)器與精神》闡明：“無(wú)論何種文明，都有物質(zhì)與精神兩方面，并且同一物質(zhì)方面也有他的美丑，同一精神方面，也有他的長(zhǎng)短，不能只用兩個(gè)字‘物質(zhì)’或‘精神’的招牌給他冠上完事。”但這一觀點(diǎn)并未在《什么叫作東西文化的溝通》中體現(xiàn)出來(lái)，甚至還有觀點(diǎn)相左的意味。因?yàn)榇宋闹荚趶?qiáng)調(diào)西化，反對(duì)折衷；而《機(jī)器與精神》的上述觀點(diǎn)則明顯帶有“中庸之道”的意味。由此可見(jiàn)，《什么叫作東西文化的溝通》基本反映了林語(yǔ)堂當(dāng)時(shí)的思想主張與行文風(fēng)格，但由于是速記，記錄者的專(zhuān)長(zhǎng)并不在此，“架橋”“續(xù)貂”等處理方式必然使得此篇講稿也染上了記錄者祝秀俠的個(gè)人印記。當(dāng)然，該記錄稿雖未經(jīng)林語(yǔ)堂本人校訂，但仍具一定的史料價(jià)值。