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    中國作家協(xié)會主管

    金聲玉振 禮樂興邦
    來源:中國藝術報 | 金海鷗   2018年03月23日13:13

    曾侯乙墓十弦琴

    曾侯乙甬鐘

    中國禮樂的歷史沿革與發(fā)展現(xiàn)狀

    我國乃世界上唯一沒有中斷的文明古國,治國經驗與教訓亦最豐富。然而,我們民族音樂的發(fā)展卻經歷過數(shù)次嚴重的打擊甚至中斷。據史料記載:周代創(chuàng)設大司樂的官職,用禮樂教育國子。 《禮記》云: “古之教者,家有塾,黨有庠。術有序,國有學。 ”周王朝用禮樂教育培養(yǎng)出圣人。

    秦始皇焚書坑儒,毀燒《樂經》 。漢自東京大亂,絕無金石之樂,樂章亡缺,不可復知。東漢中平六年董卓之亂,朝廷淫樂興盛、鶯歌燕舞,諸侯謀反,董卓為振興士氣撤銷大司樂、解散樂府。時隔三十一年,曹丕登基,欲恢復禮樂,重修孔廟,卻為時已晚。自此,四個半八度的雙音編鐘銷聲匿跡,三個八度的編磬也緣斷世人,琴瑟已成虛器,樂器制作技藝也已失傳。

    唐以來,大批的文人墨客,僅憑點滴的文字資料,極盡猜測、推演,皆不盡如人意。為此,古琴進入了漫長的低迷時代,從而以“金聲玉振,琴瑟和鳴”為代表的中華國樂藝術也進入了長期的休眠期。

    歷代君主都希望他統(tǒng)治的王朝,能萬年永保,亦知“禮樂治國”的重要性。古代禮樂文明中王者登基后首要任務之一則是“定律” 。禮樂失傳后,樂器的聲學原理一直無人解碼,所期望的“鑄鐘定律”均付之東流。隨著異國樂器的引入,笛、嗩吶、琵琶、揚琴、二胡、箜篌等進入樂府,漸漸替換了禮樂器,世人也競相追逐熱鬧的外來音樂。

    劉長卿、白居易等文人都曾悲嘆惋惜:“古調雖自愛,今人都不彈。 ” “廢棄來已久,遺音尚泠泠。不辭為君彈,縱彈人不聽。何物使之然,羌笛與秦箏。 ”公元1936年查阜西先生進行全國性的普查,唯有226人彈古琴,二胡傳入中原400年,卻有百萬人在拉,鋼琴傳入中國百年,竟有千萬人在彈。

    中國樂器有八音之說:金、石、絲、竹、匏、革、木、土。音色皆渾厚、圓潤、通透,演奏樂曲雄渾威嚴。現(xiàn)在的民族樂團,多用民間樂器以及西方樂器替代填補,由于東、西方樂器音色極不和諧,頻率的寬泛度、通透度和聲波的穿透力都存在著嚴重缺憾,以及地域性音樂文化狹隘性,導致音色雜亂,旋律頻率寬度窄,穿透力弱,同時缺乏創(chuàng)作題材和引導思維,不適宜“禮樂和雅樂”等傳統(tǒng)音樂大型演奏。尤其在一些重大場合,完全由西方樂器演奏,濃郁的西洋之風對民族尊嚴亦有一定沖擊。作為曾經的禮樂大國國民,胸口始終像蒙上一層淡淡的陰霾。

    雖然我國創(chuàng)辦了很多音樂教育學院和樂器研究機構,但始終未能研制出一件成功的國樂之器,韓國、日本也是如此。為何人們對樂之器都束手無策?難道中國流傳多年的傳統(tǒng)禮樂,就將這樣逐漸消亡嗎?一個有遠見的國家,最重要的是培養(yǎng)國家棟梁之才。樂器研究的成功,非但可以振興東方音樂文化藝術,還可以參考禮樂興邦的教育方法,結合當代的教育內容,為中華民族的偉大復興,打下長期而扎實的基礎。如果能圓其夢,將是一件利國利民的大好事。

    繼承傳統(tǒng)禮樂的必要性和重要性

    北宋張載曾言道:“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平。 ” “為萬世開太平”這一美好愿景,與我們常說的全面建成小康社會有著跨越時空的相似之處。不過如果單從我關注的傳統(tǒng)禮樂樂器的角度來看,前半句更值得探討:若把中國傳統(tǒng)的禮樂作為一種“往圣之絕學” ,那在當今社會,禮樂是否還需要得到繼承?又該如何繼承?

    首先,我認為“為往圣繼絕學”有其存在的必要性。中國的禮樂文化源遠流長,算得上是中國文化的一大重要組成部分。筆者在研究中國音樂歷史之際得知“并非古樂,即謂雅樂” 。上古將其嚴格分為:禮樂、雅樂、俗樂、淫樂。“禮樂”結合了詩的教化內容、禮的綱紀制度,是用音樂表現(xiàn)出來一種倫理道德教育的仁德之音,用“樂德、樂語、樂舞”教育國子,培養(yǎng)國家棟梁之才。 “雅樂”用于登基、祭祀天地、祖宗、功臣和迎賓、朝會、宴會等大型國事時的正統(tǒng)音樂。“俗樂”是民間婚喪喜事、節(jié)慶、戲曲、堂會、雜技體現(xiàn)民俗民風的音樂藝術。“淫樂”善用萎靡的旋律,富有感官的刺激性,內容上只重感情的宣泄,尋歡作樂之音,而不蘊涵道德禮義。

    禮樂文化不同的側重,會在一定程度上折射歷史的發(fā)展軌跡,這一點,無論對于我們研究歷史,還是聚焦當下,都有著相當深遠的意義。舉例來說,禮樂和淫樂,同樣是樂,產生的后果卻是決然不同的。3000多年前,紂王荒淫無度,“殷之大師、少師乃持其祭樂器奔周” 。 “禮樂興邦,淫樂亡國” 。為了天下長治久安,周公制定周禮,開創(chuàng)禮樂教育,至今仍是人類最優(yōu)秀的教育方法之一,而周王朝長治久安近八百年,成就了史上最久遠的朝代。這個例子能從一定程度上印證禮樂教育的必要性。

    繼承和發(fā)展傳統(tǒng)禮樂文化,可以在“禮樂之器”方面多做一些探索。筆者曾嘗試研制雙音編鐘磬、千禧年的“中華和鐘” “中華和磬”等。另外古代還有七弦琴、五弦琴、十弦琴、十五弦琴、二十弦琴,尤其二十弦琴告訴我們,在上古時期,我們的祖先使用的樂器音域已經寬達七個八度,與今天的西方鋼琴相仿。另外,禮樂之器的復興,科技要先行,光靠個別人的研究還遠遠不夠。樂器涉及到多項學科,包括:人體工程學、震動學、聲波量子力學、聲學、材料學、結構力學、弦率計算等,所以研究一件先進的樂器,除了請演奏家和斫琴師來研究,更應請科研人員一起來合作研究。

    中國五千年的文明史,有著“禮樂之邦”的美譽。子曰: “興于詩,立于禮,成于樂” ,禮樂也是治國的最高境界。我們平時常說音律,實則這“律”有規(guī)范和諧之意,音律不僅僅是音樂的“律”制,更是人心的認知和誠服以及自我道德規(guī)范。“禮節(jié)民心,樂和民聲” ,可以使人心悅誠服于禮法。“禮樂不興,則刑罰不中” ,再細致的賞罰制度也無法嚴絲合縫,但如果用禮樂教化人心,則會增加人的自我約束力,法的管理才會更加高效。“唯以心相交,方能成其久遠。 ”當樂動人心時,對于道義內涵會有更深領悟,更能讓人融會貫通并且自律。這對于建設新時代和諧社會,能起到一定的推動作用。

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